二 劝信愿真切
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二 劝信愿真切
净土法门,以信、愿、行、三法为宗。非信何由发愿,非愿何由起行,非持名妙行,何由证所信而满所愿。得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。信、愿、行、如鼎三足,缺一则蹶。若不注重信愿,唯期持至一心,纵令深得一心,亦难了生脱死。何以故,以烦惑未尽,不能仗自力了生死。信愿既无,不能仗佛力了生死。世有好高务胜者,每每侈谈自力,藐视佛力。不知从生至死,无一事不仗人力,而不以为耻。何独于了生死一大事,并佛力亦不愿受,丧心病狂,一至于此。净宗行者,所当切戒。(杂着二0二)
须知佛法,法门无量,通通皆须做到业尽情空,方可了生脱死,其难也,难如登天。现在全世界,恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛,求生西方,无论什么人,都好往生西方,了生脱死。唯有不生信,不发愿者,不能生。若有真信、切愿,无一不生者。此之一法,乃完全是仗佛慈力加被接引耳。(书七六)
净土法门,注重在信愿。有不知者,或求人天福报,或求来生为僧,宏扬佛法,度脱众生。此种心念,要丢得乾乾净净,若有一丝毫,便不能往生矣。往生,则超凡入圣,了生脱死。不往生,纵一生二生不迷,决难永远不迷。迷,则由有修持之福,而所造之业,为可惧耳。恶业既造,恶报自临,求出三途,恐无其日。(书九七)。
净土法门,为佛法中最平常,最高深之法门,若非宿具慧根,实难深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知识,亦每每以,宗教之义论判之。致于此令博地凡夫,未断烦惑,即于现生了生脱死,超凡入圣之不思议法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特别法门,彼以宗教之义为准,故致有此过咎也。使彼最初即知此义,则其利大矣。聪明人,多以明理悟心为志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷径。念念若能相应,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未断烦惑,仍复轮回生死,了无出期者,已天地不足以喻其否泰。况既往生已,亲炙弥陀圣众,当即亲证无生法忍,岂止明理悟心而已哉。净土法门,唯上上根人,与愚夫愚妇,能得实益。而通宗通教之聪明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力为志事,甘让愚夫愚妇早预圣流也。(书一三一)。
念佛一法,要紧在有真信、切愿。有真信、切愿,纵未到一心不乱,亦可仗佛慈力,带业往生。若无信、愿,纵能心无妄念,亦只是人天福报。以与佛不相应故,固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿,妄当自已。傥平日有过头妄想,欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心,越精进勇猛,此种妄想,越多越大。若不觉照,永息此妄,则后来还会着魔发狂,岂但妄想而已乎,固宜汲汲息此过头妄想也。(书一0一)。
净土法门,其大无外。全事即理,全修即性。行极平常,益极殊胜。良由以果地觉,为因地心,故得因该果海,果彻因源。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。三根普被,利钝全收。等觉菩萨,不能超出其外。逆恶罪人,亦可预入其中。统摄律、教、禅、密、之宗,贯通权、实、顿、渐、之教。于一代时教中,独为特别法门,其修证因果,不得以通途教义相绳。古今多有深入经藏,彻悟自心,于此法门,不生信向者,以死执仗自力通途之教义,论仗佛力特别之因果之所致也。使知此义,则其信向修持之心,佛也不能阻止矣。以此法门,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门。故得九界同归,十方共赞,千经并阐,万论均宣也。溯此法之发起,实在于华严末会。善财遍参知识,至普贤菩萨所,蒙普贤威神加被,所证与普贤等,与诸佛等,是为等觉菩萨。普贤乃为称赞如来胜妙功德,劝进善财,及华藏海众,同以十大愿王功德,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。以华藏海众,皆十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位法身大士,已遍游尘刹佛国。其弥陀誓愿。极乐境缘,往生因果,一一悉知,故不须说。然华严会上,绝无凡夫二乘,及权位菩萨。故虽大弘此法,而凡小莫由禀承。乃于方等会上,普为一切人天凡圣,说无量寿经,发明弥陀往昔因行果德,极乐境缘种种胜妙,行人修证品位因果。此经乃说华严末后归宗之一着,说时虽在方等,教义实属华严。华严唯局法身大士,此经遍摄九界圣凡。即以华严论,尚属特别,况余时乎。使如来不开此法,则末法众生,无一能了生死者。佛以大慈,深恐众生不便受待,故又说阿弥陀经,庶可日常读诵。又说观无量寿佛经,令诸行人,西方依正庄严,常在心目之间。此三经,文有详略,理无二致。末法学人,如其智力充足,不妨圆修万行,回向往生。否则固当专修净业,以期仗佛慈力,横超三界,直登九莲也。(序一0七)。
念佛一法,注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿,纵得一心,也未必得往生。果具真信、切愿,虽未到一心不乱,亦可仗佛慈力往生。外行人,多多以求悟,求得种种境界,而不以决定求生为事,即所谓舍本逐末也。何以故,以悟到极处,若未断尽烦惑,仍然是六道轮回中人。倘得往生,比悟到极处,而未断尽烦惑者,其高下有若天渊悬殊。(书七七)。
念佛求生净土法门,乃如来一代时教中之特别法门。普被三根,等摄凡圣。上之则等觉菩萨,不能超出其外。下之则逆恶罪人,亦可预入其中。有教无类,生正信者,咸得实益。即生了办,具烦惑者,亦预圣流。犹大海之普纳百川,若太虚之遍含万象。设如来不开此法,则末世众生,谁能断烦惑以了生死,出五浊以超三界乎。良以一切法门,皆须依戒、定、慧、之道力,断贪、嗔、痴、之烦惑。若到定慧力深,烦惑净尽,方有了生死分。傥烦惑断而未尽,任汝有大智慧,有大辩才,有大神通,能知过去未来,要去就去,要来就来,亦不能了,况其下焉者乎。仗自力了生死之难,真难如登天矣。若依念佛法门,生信、发愿,念佛圣号,求生西方。无论出家在家,士农工商,老幼男女,贵贱贤愚。但肯依教修持,皆可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则定慧不期得而自得,烦惑不期断而自断。亲炙乎弥陀圣众,游泳乎金地宝池。仗此胜缘,资成道业。俾带业往生者,直登不退,断惑往生者,速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力,与当人信愿念佛之力,感应道交,得此巨益。校比专仗自力者,其难易天地悬殊也。然每有愚人,卑劣自居,不敢承当。亦有学者,大乘自命,不屑修习。须知五逆十恶之人,临终地狱相现,善友教以念佛,未满十声,蒙佛接引,往生西方,以卑劣自居者,可以兴起矣。华严一经,王于三藏,末后归宗,普贤菩萨,以十大愿王,回向往生西方,普劝善财,及华藏海众,一致进行,求生西方,以期圆满佛果。此之法门,何敢视作小乘。况善财己证等觉,海会悉证法身,彼尚求生,我何人斯,不屑修习。岂但高竖慢幢,直是毁谤华严。欲张大乘之虚名,亲造谤法之极祸。若斯人者,一气不来,平常所希冀华藏世界之不思议境界,均变作阿鼻地狱之苦境,饱受经历,以偿彼违经说法,自误误人之过。待其业报将满,当可省悟,随即发心念佛,随即蒙佛接引,往生西方也,苦哉幸哉。愿学大乘者,同附华藏海会之班,则其自利利人也大矣。凡修念佛法门者,务须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。真为生死,发菩提心,普劝同人,求生极乐。果能如是,则万修万去,决不漏一矣。(序九九)。
古云,纵然生到非非想,不如西方归去来。果能老实念佛,乘弥陀之愿船,归极乐净土家乡,是可预卜。此乃千经万论,处处指归。若不此是归,定如贫子,不识故土,不忆慈父,而甘漂泊他乡,以转于沟壑也。若不拟不议,一心归去,始知自性本来清净,又何处求归相净相耶。古又云,自是不归归便得,故乡风月有谁争。(书一四六)。
吾人从往劫来,固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门,故致仍然在六道轮回中,不能自出也。汝之幼时,随母信佛,乃是天性。及后饱服韩欧之毒,则其恶习也。至于梦中所见之境,亦属宿世善根所致。而迷之至深,故致一时尚难立即回头也。此之关系,极险极险。若不自振,则长此迷昧,恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之,当为努力。又净土法门,与其他法门各别。他种法门,皆仗自力。唯此法门,全仗佛力。南方宗门颇多,切不可参入宗门,图得禅净双修之名。宗门,总以看念佛的是谁,为开悟之一着,而绝不讲信愿求生。勿道不悟,即看得到念佛的本来人的面目,只算得是悟,去了生死尚大远在。若不到业尽情空地位,决定不能仗自力了生死。又不注重信愿求生西方,则与佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人,带着宗门气息,则得利益处少,失利益处多也。教,则更为难以得力。而密宗语气甚大,危险之极。汝且专注重于信愿念佛一门,而辅之以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。以此自行,复以化他,即可决定往生矣。又凡居心、动念、行事,须以真实不虚为主,庶可不虚此生,不虚此遇矣。(永思集四二)。
所言大祸临头,功行浅薄,无有把握,或恐惧失心,打失正念者。但须在深信佛力、法力,自性功德力,至诚持诵力,均不可思议。勿道无祸,即有大祸,断不至即失心耳,以有此诸力加被也。凡人须素位而行,则不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆无深信力,而兼有顾念前境,不肯放下所致。如被难之时,只思所以逃避之法,余诸不能料理者,概不萦怀。以萦怀不释,有损无益。故曰,素患难行乎患难,君子无入而不自得焉。(书三六)
肇法师云,天地之内,宇宙之间,中有一宝,秘在形山。此语,且约未悟未证者言。实则此宝包括太虚,竖穷横遍,亘古亘今,时常显露。正所谓,时时示时人,时人自不识,可不哀哉。唯我释迦世尊一人,亲得受用。余诸众生,经劫至劫,仗此宝威神之力,起惑造业,轮回六道,了无出期。犹如盲人,亲登宝山,不但不得受用,反更受彼所伤。由是世尊,随顺机宜,为之开示。俾彼各各就路还家,于彼六根、六尘、六识、七大中,随于何境,谛审观察,以期亲见此宝。然具般若之智照,直下蕴空厄尽者,虽则大有其人,而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门,以期上中下根,同于现生,得其实益。令以深信、切愿,专念阿弥陀佛圣号。都摄六根,净念相继,久而久之,即众生业识心,成如来秘密藏。则由三昧宝,证实相宝,方知此宝,遍满法界,复以此宝,普施一切。以故自佛开此法门以来,一切菩萨、祖师、善知识,悉皆遵行此法。以其具足自他二力,校彼专仗自力者,其难易奚啻天渊之别。(序一八)。
念佛法门,注重信愿。有信愿,未得一心,亦可往生。得一心,若无信愿,亦不得往生。世人多多注重一心,不注重信愿,已是失其扼耍。而复又生一既未得一心,恐不得往生之疑,则完全与真信、切愿、相反矣。此种想念,似乎是好想念。实则,由此而益加信愿,以致一心,则是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,则成坏想念矣,不可不知。(书一七四)。
吾人果能具真信切愿,如子亿母,都摄六根,净念相继而念。即是以势至反念念自性,观音反闻闻自性,两重工夫,融于一心,念如来万德洪名。久而久之,则即众生业识心,成如来秘密藏,所谓以果地觉,为因地心,故得因该果海,果彻因源也。有缘遇者,幸勿忽诸。此是微尘佛,一路涅槃门,况我末法人,何敢不遵循。(序一六)
末世外道充斥,纵有信心,多半归于外道,以无正法之可闻故也。近来交通便利,佛法经典,得以流通,实为大幸。然不得既学佛法,又修外道法,以至邪正混乱,则为害不浅。佛法法门无量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门,皆仗自力,修戒、定、慧,断贪、嗔、痴。若将贪、嗔、痴、断尽,则可了生脱死。倘断而未尽者,则犹不能了,况不能断者乎。念佛法门,但具真信、切愿,至诚念佛。及至临命终时,必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩由父母提携,即可直达本家也。近人多好立异,不肯做老实工夫,故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门,均不可思议,然均属自力。密宗,虽有现身成佛之义,而现身成者,究有几人。莫道学密之人,不能现身成佛。即传密宗之活佛,也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转,则现生便可出此五浊,登彼九品,为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。念佛之人,必须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。方可以身率物,自利利他。倘于伦常有亏,人便不生钦敬之意。明理之人,尚可劝化。不明理者,以自己躬行有亏,便不肯听其所说。所谓以言教者讼,以身教者从。凡事皆以身为本,况欲教人念佛了生死乎。(弘化十期)