回归觉本身，让心保持游离的状态

生命的本质就是“觉”，一切都是“觉”的投影，而投影又反射给“觉”。当觉不再清明，反射回来的东西通过意识的处理，变成各种判断，判断是引发内心情绪的开关。内心的活动又产生各种投影源，投射到外界，形成各种现象。如此周而复始，无休无止。

当我们把“觉”能清清楚楚地分离出来，只是让其功能性作用显现，切断与意识的搅动，“觉”是“觉”，意识是意识，现象是现象，世界就会变得非常清晰：一切显现只是在发生，却无法对我们造成干扰。在此“觉”之下的世界，与梦幻没有本质的不同，一切虽然在发生，对于觉而言，它们的生起，变化，消失，本质上没有固定性和永恒性。本质上在生起，却又像从没有生起。在此观照下，心灵的天空永远清明寂静，外界的显相就如薄薄的烟雾一般，来了又去了，沉沉浮浮，没有可把捉的实质。

而此觉性却永恒如初，没有变化，没有来去，没有生灭，没有边际，它穿透一切，离于一切，高于一切，涵容一切。保持此觉性，观照此觉性，不失此觉性，世界虽然变化多端，却如心中的念头一般，你想执取，其实是执取不到真正的东西的，因为一切本就在变化，虽然能拥有一时，但相对于宇宙长河来说，这拥有实在太短暂，这拥有仅仅是我们的一种顽固的抓取的念头。有哪样东西是真正属于我们的？所谓的拥有，是人强加给它的一种妄念，心感知才有，心不感知它的作用就等于零。

我们所拥有的，其实只有这觉性。除此之外没有东西是属于我们的。这觉性其实就是我们的真如本性，回归觉性也就拥有了看破一切的能力。不要让世界的很多现象干扰我们，不要以为意识虚拟的信念是真的。把诸多的想法抛开，只是静静地让觉发挥作用，不把投影源的反射让意识再三地咀嚼，摒弃所有头脑以为的概念，只是观察觉性本身。

我们需要始终忆持这觉性，保持这觉性，融入这觉性，让整个的生命成为觉性本身。这时候既没有所谓世界，也没有所谓的你我，没有所要执取的东西，对立消失了，分别心消失了，我——唯有这觉性之光在显耀，一切如此地清明，如此地寂静，如此地自由，如此地无碍。