哲学书里的故事

在周濂的哲学课里，找到了俄狄浦斯的故事。早就听说这个故事了，但听说的都不完整。今天就把这个故事的梗概从《打开：周濂的100堂西方哲学课》摘录如下。方便自己想看时来看看。哈哈哈哈(ಡωಡ)hiahiahia

故事的起因是这样的，忒拜城的老国王无视神的禁令，娶了表妹为妻。阿波罗神盛怒之下，发布预言：这段婚姻所生的儿子命中注定要玷污母亲的床榻，生出一些使人不忍看的儿女，而且会成为杀死生身父亲的凶手。
为了躲避神的诅咒，老国王把新生的婴儿托付给一位牧人，让他秘密处死。可牧人不忍下手，转手把婴儿交给邻国科林斯的一位牧人，正巧科林斯的国王没有孩子，于是收养了他，取名俄狄浦斯。俄狄浦斯长大之后，偶然听说自己并非国王的亲生儿子，大惑不解，跑到德尔菲神庙询问身世，阿波罗神没有正面回答他的问题，但警告他千万不可返回祖国，否则会杀父娶母。
为了躲避神的诅咒，俄狄浦斯离开科林斯，踏上了去忒拜城的道路。结果，在一次狭路相逢的冲突中，他杀死了一位素昧平生的老人。
此时，忒拜城正处于一场重大危机之中。斯芬克斯，也就是那个人面狮身的怪物，盘踞在忒拜城外的悬崖上，遇到过往的行人就问他们：“是什么东西行走时先用四只脚，后来用两只脚，再后来用三只脚？”如果不能猜中谜底，就把他们撕得粉碎。忒拜城的新王克瑞翁，也就是俄狄浦斯的亲舅舅，贴出告示，谁能猜出谜底，除去斯芬克斯，就可以成为国王，并且娶克瑞翁的妹妹为妻。接下来的事情，你一定也猜出来了，俄狄浦斯破解了谜题，气死了斯芬克斯，成为忒拜国王，并娶了王后为妻，而她正是俄狄浦斯的亲生母亲。
这段乱伦的婚姻共生下两男两女。起初国泰民安，不久，忒拜城爆发瘟疫，神谕告知人们，必须找出杀害老国王的凶手，否则国无宁日。一位盲人先知说，凶手不是别人，正是俄狄浦斯。俄狄浦斯起初不相信，于是传来当年的那两位牧人对质。最后真相大白，他的母亲悬梁自尽，俄狄浦斯则用母亲的别针刺瞎了双眼，自我放逐，在女儿安提戈涅的陪伴下四处流浪。

几个关键词：
所谓“运气”，指的是任意性与偶然性。

与“运气”相反的词是“命运”，指的是既定的秩序与必然的法则。

不论宇宙的发展是预先决定的，还是混乱无序地展开的，发生在我们身上的事情——包括我们的幸福——都是我们无法控制的（宿命论吧）

当俄狄浦斯杀父娶母的谣言传遍王宫的时候，王后曾经劝说俄狄浦斯不要再追问真相，她说：“偶然控制着我们，未来的事又看不清楚，我们为什么惧怕呢？最好尽可能随随便便地生活，别害怕你会玷污你母亲的婚姻；许多人曾在梦中娶过母亲，但是那些不以为意的人却安乐地生活。”（大多数人都这样生活着吧？我是大多数之一。）

王后的这段话代表了普通人最为熟悉的生活态度：不问未来，活在当下，对道德脱敏，对政治无感，对真相漠不关心，一句话，只有“随随便便地生活”才能“安乐地生活”。当然，这种生活态度也可以用很高明的方式来包装，比如《庄子·人间世》说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
可是问题在于，俄狄浦斯不信命也不信神，为了让忒拜城人民彻底摆脱瘟疫，同时也是为了让自己摆脱嫌疑，他不顾先知的警告和王后的劝慰，一意孤行叩问事实真相。

斯芬克斯问：“是什么东西行走时先用四只脚，后来用两只脚，再后来用三只脚？”
俄狄浦斯回答：“噢，当然是人。”
这一问一答对于理解“人是什么”究竟提供了何种真知？这一问一答究竟在什么意义上解释了人性的复杂和人生的无常？什么也没有。
事实上，俄狄浦斯不仅从未参透“人是什么”，更没有实现德尔菲神庙上的箴言——“认识你自己”。

我是谁
我从哪里来
要到哪里去