关于【信息】(一、二）

（一）

信，人言，即我们感知到、接收到的［语言符号］，这种［语言符号］，狭义地说，即是我们听到的声音，看到的文字，比如我们听到的［话］，看到的书信、手机短信、电子邮件等。广义地说，我们所感知到的身心内外的一切现象，皆是［信］，比如一个微笑，一个眼神，一个动作，一种味道，一种气息，一种感觉，一个画面，一首音乐，一段舞蹈，一本书，一朵花，一枚叶子，一缕清风，一缕阳光，一片云朵，一段梦境，一种思想，一种情绪，一个念头......

息，自心，即我们自心的认知和理解。

当［信］与［息］［相信、相应、相印］的时候，就完成了［信息］的传递。

不相信、不相应、不相印的时候，［信］与［息］就无法实现有效地对接，如同我们常说的［对牛弹琴］，牛虽然听到了琴声，却听不懂我们借助琴声要表达的［意义］。

就像我们通过调频接收电台、电视台的节目一样，如果［频率］不同，就无法准确、清晰地接收，只有频率完全相同，才能最有效地清晰地接收到。

比如佛陀在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

很多人的第一反应，就是［不相信］，如果［不相信］的话，那么也就没有接下来的［相应］和［相印］。

有些人的反应是，虽然暂时还不能理解，而且明显不符合［常识］，但却出于对佛陀的信任而相信佛陀所说。比如可以这样对自己说，佛陀已经实现了最彻底的觉悟，他说的一定是真相，而自己目前还无法见到这真相，但只要按照佛陀教导的方法去深入观察、体悟，最后一定能够验证佛陀的话是真实不虚的。

而只有在［相信］佛陀所说真实不虚的情况下，才会愿意放弃自己的［成见］，按照佛陀的教导一步步去观察和体悟，最终发现，原来所有的现象，都是各种因缘条件具足而显现，条件一变，现象就变了，没有任何一种现象是能够不依赖任何条件而独立恒常不变地存在的，从找不到恒常不变的本质这一深层的真相上，我们就明白了佛所说的［凡所有相，皆是虚妄］，我们就明白了［诸相非相］，就见到了［如来］——一切事物的真相。

那么对于我们的［心］呢？

我们的心，可以分成两个层面，一个层面是［内心的现象］，比如情绪、思想、感受、愿望、情感、念头、梦境、回忆、憧憬等等，还有一个层面是能够［生起］和［感知］这些［现象］的［本体］。

当我们仔细地去观察［内心的现象］，就会发现这些现象，同样也是因缘而生因缘而散的，同样没有不依赖任何条件而独立恒常不变地存在的性质，同样是［凡所有相，皆是虚妄］，同样是［诸相非相］。

那么能够［生起］和［感知］这些现象的［本体］呢？

这个［本体］不是任何一种现象，而我们对一切现象的［感知］却离不开这个［本体］，如果没有这个［本体］，我们又如何去［感知］呢？

我们只知道［感知］的作用的确在发生着，但却找不到这个［感知］的［本体］。

找不到，并不等于不存在。

如果［本体］不存在，又怎么发生［找］这件事呢？

难道一个绝对的虚无能够发生［找］这件事吗？

［找］的发生，［感知］的发生，一切因缘中生灭变化的现象的发生，都毫无疑义地确证了［本体］的［存在］，虽然这［存在］是无法直接［见］到的，却是可以［悟］到的，却是可以［证］到的。

［感知］，不正是［本体］在感知吗？

一切现象皆是［虚妄］，而不是任何现象的［本体］却绝不［虚妄］，这就是真正的［如来］。

而如果您可以静下来心来去观照自己的心，那么当所有的［现象］消散了之后，那个再也无法消散的即是［如来］。

那一刻，您就彻底明白了佛陀所说的真义。

那时，佛陀要传达的［信］，就成了我们心中无二无别的［息］。

这才是记录佛陀说法的所有佛经所要传达的真正的［信息］。

（二）

在上文中，谈到了如何与佛陀的教导［相信、相应、相印］，那么对于生活中的其它［信］应该采取怎样的［息］呢？

我们生活中的各种人、事、物，无时无刻不在向我们传递着各种各样的［信］，对于这些［信］，我们需要了悟其最根本的性质——［空性］，然后我们就可以赋之以智慧的［息］，从而将所有的［信］化为智慧的［息］。

之前我们已经说到，［信］仅仅是一个［符号］，而符号本身是没有意义的，符号的意义是由人们的心赋予的，即［息］，［息］才是［信］的意义。

比如当您对一位非常漂亮的外国姑娘用她从来都没有听过的中文称赞她说［您今天真美］，她虽然听到了你说出的声音，却不知道你要表达的意思是什么。如果您用她能听懂的语言对她表达，她立刻就明白了。

而［信］对我们的影响究竟如何，其根本取决于我们内心的［息］。

也就是说，［信］仅仅是一个［现象］的呈现，其［意义］则取决于［息］。

在［息］缺失的情况下，［信］仅仅是没有任何意义的［符号］。

［信］是空性的，没有固定不变的意义，因此，［息］如何［解读］［信］就变成了关键。

正所谓［说者无心，听者有意］，很多误会误解就是这样产生的。

但［说者无心，听着有意］同样可以是一种主动的转化以及一种全新意义的解读。

在佛教修行中，这一点就体现得非常明显。

比如有一种修法，就是将所有的痛苦、烦恼都视为佛菩萨的［加持］，是在帮助自己消除业障。

这些痛苦既是自己之前行为的因缘果报，同时也是佛陀所教诲的苦谛真理的鲜活体现，同时也是佛菩萨的加持，重报转轻报，报完了，这份因果也就了结了、清净了。

注意，对于认真修行此法的修行者来说，一直坚持这样修行下去，就真的转化了痛苦和烦恼，就真的逐渐清除了贪嗔痴慢疑的习气，最终得到了宁静、清凉、自在、安详.......

而对于不理解、不认同这种修行方法的人而言，那么这种修法就没有什么意义。

越是高级的修法，越是难以用常识去理解。比如，对于信仰大道的修道者来说，就可以将一切都视为大道的化身，除了大道，再无其它。以此为观修原则不断精进修行，修道者最终就能够消融小我融入大道......

对于这种现象和背后的规律，佛经中有句话透露除了其核心的秘密：心生则种种法生，心灭则种种法灭。

如果能了悟这句话背后的秘意，对于［信］与［息］的关系就会有更加深入的体会。

雪漠老师常说，世界是心的倒影，世界怎么样，取决于每个人自己的心。

当我们能够自主自己的心，我们眼中的世界也会变得不同起来。

我们的心赋予现象世界不同的意义，就看到了不同意义的世界。

在［净观］者的眼中，这个世界当下就是净土，本自清净，本自光明.......