索达吉堪布 著 残酷才是青春（75）

问：我是人民大学的一个访问学者。我想问一下，您对佛教是仅仅处于理论上的思辨、哲学观念的研究，还是像传统那样需要修心？

堪布答：问得好！佛教不仅需要我们从理论上了解，更重要的是付诸实践，真正去修心。

假如你修心达到了一定境界，不管出家人还是在家人，都会出现一些超越言思的境界。绝对会的！

我自身在这么多年来，不但喜欢看书学习，而且特别希求修证。不管是出离心、菩提心，还是无我的智慧，都有过系统修行的经历。自己虽然修得不太好，但这方面确实花过一些时间。否则，光是理论上讲得滔滔不绝，却一点修证都没有的话，那只是花言巧语，完全是一种“泡沫”。

《华严经》中也讲过，犹如漂浮在河里的人，因怕溺水而最终渴死一样，我们听闻佛法若不去修持，对自己没有任何利益。

问：我是香港公开大学工商管理的硕士毕业生。我每年只有几天时间，在深圳、广州与上师会面或开法会，从上师那里学密法的机会非常少，这是一种痛苦。如果您是我的上师，会怎么处理这个问题？

堪布答：如果说、假设说我是你的上师，那么我可能跟你悄悄地商量，“看怎么办？”（众笑）

不过，你的这个问题，现在也比较普遍。尤其是有些上师的事业越来越大了，弟子亲近他的机会就越来越少。所以，你一年中跟上师在一起的时间，如果只有几天的话，就不能把所有希望都寄托在与上师见面上。

其实，与上师见面并不是很重要，修学上师所传的法，经常看一些上师的法本、教言，这才是最关键的。

亲近上师固然好，但上师只有一个，弟子却成千上万，上师肯定很难让所有人都满意。因此，作为一个合格的弟子，应该不断学习上师的教言，同时要精进地修行。

问：六祖惠能说过：“本来无一物，何处惹尘埃？”既然佛教认为什么都是空的、什么都是虚的，那我们为什么还会执著呢？

堪布答：按佛教的观点：万事万物都是如梦如幻的；进一步剖析，这种如梦如幻也不存在，万法统统是空性；再进一步剖析，所谓的空性也不存在，完全是一种不可思议的境界。

不仅是佛教，物理学也有类似的认识。对于一张桌子，物理学家可依次分割为分子、原子……最后整张桌子都成了微细的粒子。

不过，尽管是“本来无一物”，但因我们的执著心在作怪，所以，如梦如幻的显现还是存在。就像我们若去问爱因斯坦：“世界是怎样构成的？”他也会说：“宏观世界的本质，虽然是细微的粒子，但在没有剖析时，世界照样是存在的。”

这些道理，有些人为什么听不懂呢？就是因为没有真实的体悟。也许他们在文字上有所了解，然而若没有修行过，就无法真实领会到。现在许多学术界的人也是如此，对于佛教的道理，只是夸夸其谈，但根本从未实修过，就始终得不到真实受用。

问：我是复旦大学物理专业的学生。《金刚经》中说应无所住而行布施，不住于有无善恶二边之见。既然如此，为什么还要让我们行善业呢？

堪布答：在学习《金刚经》时，胜义谛和世俗谛一定要分开。世俗谛中，我们要布施，布施的时候，布施者、所布施的财物、布施的对境都是有的；但到了最高境界时，这三者全是空性，又称为三轮体空。

这不仅仅是《金刚经》中说的，月称论师在《入中论》里讲一地菩萨布施圆满时，也提到了这一点。因此，布施到了最高境界才称为三轮体空，但我们还没有达到这种境界时，还是要做世俗谛中的布施，不需要观那么高的境界。

《金刚经》完全是讲般若空性，所以，我们一定要明白，它所站的角度是抉择胜义谛中最究竟的空性，并不是抉择世俗谛。而抉择世俗谛时，我们若行持那些善法，功德也是全部具足的。这一点必须要分开，否则就会自相矛盾！