跟《中庸》学做人
《中庸》是我国古代优秀传统文化的重要源流之一。近日认真研读，感悟颇多，特与大家分享。
《中庸》是一部论述儒家人性修养的古代典籍，原是《礼记》第三十一篇。相传为孔子的孙子子思所作。后经北宋理学家程颢、程颐大力推崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。宋元以后，《中庸》成为官定的学校教科书和科举考试的主要内容之一，对中国古代教育产生了极大影响。
关于《中庸》的内涵，程颐解释说，不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。”“中庸”是儒家的最高道德标准。但近代学者，对《中庸》的内涵有着不同的理解。如当代国学大师南怀谨先生认为，“中”是相对来说的，因为先有两边，而后才有中，文学上说得过去，但是哲学上说不过去。“不偏之谓中”，简单来说就是不走极端。“不易之为庸”，就是说不能变动的叫作庸。南怀谨先生认为，天下没有不能变动的东西，因为《易经》上有“周流六虚，变动不居”，所以“万变之谓庸”才有道理，也就是说不管怎么变化，始终适用的东西才能称之为“庸”。
尽管古今学者，对“中庸”二字意义的理解略有不同，但《中庸》就是不偏不倚，不走极端，恰到好处，这一点是大家的共识。
《论语》中讲了这样一个故事:
孔子的学生子贡问孔子，他的同学子张和子夏哪个更贤明。孔子说，子张常常超过周礼的要求，而子夏却常常达不到周礼的要求。子贡又问，子张能超过是不是好一些？孔子回答说，超过和达不到效果是一样。这就是“过犹不及”这个成语典故的由来。
“过”和“不及”都是违背“中庸之道”的。
《中庸》里面阐述的有关做人、修身、齐家、治国的道理，就是一个做人处事的方式方法。不管是一国之君，还是庶民百姓，无论做什么事，都要遵循《中庸之道》，即不偏不倚、不左不右、无过与不及，掌握好“度”，尽量做到恰到好处。倘能如此，国家就能长治乆安，人民就能幸福和乐，个人就能事业顺暢。
但在过去一个历史阶段中，对于“中庸之道”，却常常被曲解误用，所以很有辨析的必要。
提起《中庸》，过去很多人是出于望文生义，将“中”理解为“走中间路线”，将“庸”理解为平庸、不作为 。把“中庸之道”理解为处事圆滑，搞折中主义、和稀泥、充当老好人。这种理解是十分错误的。事实上，这种是非不明、善恶不分、庸碌无为的老好人，在古代另有一个名词，称为“乡愿”。对这种人，孔子曾经贬斥说:“乡原(愿)，德之贼也。”孟子做了进一步解释:“非之无举也，剌之无剌也，合乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁人，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼也’。”
将“中庸”和“乡愿”混淆在一起，除了少数人是别有用心外，大多数人是岀于对“中庸”二字的望文生义所造成的误解。
大到治国，小到做人，古圣先贤在本书中所留下的无穷智慧，是我们取之不尽的宝贵财富。
据史料记载，远古时期的舜帝就是一个善于遵循“中庸之道”的智者。他不仅善于听取别人的意见，同时又能加以审视，扬其善，隐其恶，取其中，而施行于民，从而使天下化而治之。治理朝政者若能采用“中庸之道”，就可以避免过于专制，过于偏激，过于依恃。天下就可以国泰民安了。
改革开放后，我们国家所采取的构建和谐社会、以法治国和以德治国相结合的治国方略、构建橄榄形社会、限制资本无序扩张和攻坚扶贫的大政方针等，都是十分符合“中庸之道”的。
邓小平晚年在外交政策方面提出的“冷静观察、稳住阵脚、沉着应对、韬光养晦、善于守拙、决不当头、抓住机遇、有所诈为”的国际战略方针，其核心是“韬光养晦、有所作为”。这是十分符合“中庸之道”的，为中国带来长期持续高速发展，综合国力大大增强。
习总书记在谈到我国的生态文明建设时指出:“中华文明历来崇尚天人合一，道发自然，追求人与自然合谐共生。”这些观点都是和“中庸之道”的精神相一致的。
学习了“中庸之道”，个人也有几点很深刻的感悟:
一是“慎独”。
这是《中庸》中的一个重要内容。孔子说:“莫见乎隐，莫见乎微，故君子慎其独也。”意思是指一个人在独处中谨慎不苟，在无人监督的情况下，更须谨慎从事，自觉遵守各种道德法律准则。
一个人在大庭广众之下，言行检点，遵纪守法，相对容易。当一个人在独立工作，无人监督的情况下，能够做到独善其身，奉公守法，守住道德底线就比较困难。故“慎独”是拒腐防变、提高免疫力的良药，是检验党性的试金石。
要真正到“慎独”，首先要自尊自重，珍视自已党员干部的身份，取消侥倖心理。俗语说:“要得人不知，除非已莫为”，“头上三尺有神明”，人若做了坏事，总有一天会暴露的。
真正做到了“慎独”，个人就不会犯错误，贪污腐败就能根除，党和国家才能兴旺发达。
“慎独”之于他人是坦荡，之于自已是心安！
“慎独”从我做起！
二是做人须谦虚谨慎，藏锋守拙。
孔子曰:“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”所以若想明哲保身，就必须谦虚谨慎，藏锋守拙，切不要锋芒毕露，引人妒忌，以遭不测。
说起三国时的杨修，没有人怀疑他的才华，但人们对他的评价更多是惋惜而非敬佩。说到底还是杨修的自作聪明反而害了自已。
“鸡肋者，食之无味，弃之可惜。”一句话摸透了曹操的心。他聪明吗？聪明。若非有过人智慧，也不会从两个字摸透曹操的心思。他愚蠢吗？愚蠢。他跟随曹操多年，竟不了解这位独夫的性格特点。过度的表现欲让他忘记了隐藏自已的锋芒，而这锋芒扎进了这位枭雄的眼中，那他最后的结果也可想而知。
即使是大家所熟知的阿里巴巴的创始人，他为国家做了那么大的贡献，获得了那么多的荣誉，也因为他头脑膨胀，锋芒太露，说话不检点，违背了“中庸之道”，而遭到不少人的非议。企业的发展也受到了一些挫折。
而我国的另一知名大企业华为，却受到了国人的推崇。在谈到华为的管理经验时，其创始人兼总裁任正非说，他的管理哲学称之为“灰度哲学”。所谓灰度，就既不是纯粹的黑，也不是纯粹的白，而是黑中有白，白中有黑。黑随时可以变成白，白也随时可以变成黑。在黑白之间寻求平衡，取得合适，这就是灰度。这就是企业管理中的“中庸之道”。
三是与人交往要“中和”。
《中庸》中说:“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
中和是儒学的一个重要概念。这里从情感的角度出发，对中和作了解释，他指出:“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”如果能将这二者协调，就能够做到中和了。达到了中和，天下万物就能各安其位，人们也将心平气和，整个社会就能秩序井然，天下自然太平无事。可以说，中和是自我价值的体现，也是社会价值的实现。
我们在人际交往中，也要把握中和的原则。如对朋友，要“君子之交淡如水”，名利场上的酒肉朋友，是只能共亨乐而不能共患难的匆匆过客。对上级应不卑不亢，既不能溜须拍马 、阿谀奉迎，也不能不恭不敬 、冷若冰霜。对下级要恩威并用、奖罚分明。对子女要宽严相济、长幼有节。托人办事或人托办事，要讲原则，有底线。违背法纪的事情决不能办。只有这样才能无悔无愧，一生平安。
《中庸》智慧，是我们作人之本。“弱水三千，只取一瓢饮”，足矣。
