2020-11-09

《雪漠智慧课程》（上）

肆  妙观品

二|观者是谁

2.慧光显现于进退之间

    为什么本体智慧出现妄念就会消失？因为你发现许多东西都是各种条件的组合，当你一直这样观察到一定程度时，世界就很难再干涉你。不管它们怎么干涉你，怎么诱惑你，你都知道，眼前的东西不会永恒，连你自己都不会永恒，很快就会消失。念头在飞快的破灭，粒子也在不断的变化，细胞生生死死，每一天的你都不是前一天的你。一旦这种智慧变成你的生命程序，你就不会再去执著于很多东西了，因为它们不值得执著，也执著不了。这时就算有一个很美的女孩对你说，她爱你，你也不会心猿意马了，因为你知道，她此刻就算真的爱你，过上几年，也就不爱了。当然，如果你们能像梁山伯和祝英台那样也很好。但不管爱也罢，不爱也罢，你都不会执著了，因为你已经明白了变化的必然性。

    本体智慧就是明白一切都会变化的智慧，有了这种智慧，世界就成了大象耳边的蚊子，不管它如何叫嚣，不管它携带着怎样的物欲病毒，也不会干扰你，更不会传染你，你的心甚至不会因此产生一点波动。其实，令我们焦虑的很多东西，都是我们的生命不需要的，很多人却不明白这一点，不在乎生命真正需要的是智慧。所以，我们需要静下来，给自己留一个不被干扰的时空，在这个时空中专注的观察，慢慢地看这个世界，发现一些被自己忽略的真相。

    过去，上座部有一种特殊的观察法，进行这种训练的时候，行者会观察众生，分析众生的过程，一直分析到粒子的层面。这时，众生不叫众生，世界也不叫世界，而叫“微尘”，也就是“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”的“微尘”。无论是我们的肉体还是高楼大厦，抑或世界上的任何一种现象，都是由各种元素构成的，都是粒子的组合，都是微尘。所以，《金刚经》的智慧也是观察成果。经过这种观察，行者就会慢慢破除对方法----对世界上所有的显现，佛教都称之为“法”的执著，明白并接受世界的虚幻，不在执著于世界。……

    什么叫执著于有？这是过于在乎世界，把一切都看得很实在，觉得世界是实有的，当下怎么样，未来就会怎么样，不明白世界和未来都是由多种条件构成的。比如说，房子涨价了，他就想买房，觉得现在如果不买房，未来就会无家可归，然后产生无数的情绪和念头，让自己痛苦焦虑，却不知道房子几十年后就会被推倒重建，或者一场灾难过去房子就没有了。世界也总是在洗牌，不要认为什么都是你的一场海啸淹没了整座城市，一场火山爆发，让庞贝古城消失，一场沙尘暴掩盖了楼兰古国，过去，多少富人都被埋掉，这就是大自然的洗牌。人类自己也洗牌，一次金融危机，一场疾病，一场战争，都会让你辛苦多年积攒下来的身家变成别人的，如果执著于这些东西都叫“落有”。

      “落有”会给自己带来痛苦，“落有”同样会让自己非常烦恼。很多得了抑郁症的人就是落空了，他们认为一切都在变化，一切都没有意义，活着也没有意义，慢慢钻入了死胡同，结果心理影响生理，生理又反过来影响心理，心灵非常抑郁的时候，身体会分泌一种抑郁的毒素，让你无法振作起来，严重者甚至会自杀。所以，有些抑郁患者其实很有智慧，但是只要智慧没有给他带来快乐，反而让他厌世，痛苦就没有意义。

    为什么菩萨同样知道世界是变化的，一切都是变化的，却依然在积极的做事，快乐的生活呢？因为菩萨既不落有，也不落空，他承认现象的存在，承认行为的意义，认为智慧和真理可以给世界带来光明，可以让人类变得幸福。因此他愿意积极的度众，也愿意把自己证得的般若智慧分享给别人，让相信自己的人也能拥有智慧，生活的快乐一点，明白一点，不要被现象所迷惑。不过无论他做了多少事，付出了多少心血与精力都不在乎结果，成也一笑，败也一笑，反正一切都在过去，他只管安住于明空之心观察世界，明白“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红”，就可以了。无论在做什么，无论遇到什么他都会安住于明空境界，同时观察世界、利益世界。这时，智慧之心是主体，世界是客体，他拥有绝对的心灵自主权。