小谈《周易》“居安思危、乐天知命”思想

前日看傅佩荣教授讲《易经》视频，略有一思，是作此记。

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【1】

傅佩荣教授针对《周易》的义理，总结为八个字——“居安思危、乐天知命”。傅教授认为，居安思危观念深入到每一个中国人文化基因、血脉里。并解释到：

• 居安思危，是中国人的多难兴邦，长期历史的教训，对每一人的的启发。
• 乐天知命，天代表大势所趋，命代表个人遭遇。
• 天是时，大的格局；命是位，个人的位置。
• 乐天，对于大势所趋，以正向的、乐观的态度面对、接受。
• 知命，对于自己的遭遇，不要抱怨，多了解自己的性格、自己的遭遇怎么来的，了解之后就会接受，就没有情绪的问题。
• 斯宾诺莎：“不要哭，不要笑，要理解”。
• 子曰：“不知命，无以为君子。”

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【2】

居安思危，据查这个词出于《左传·襄公十一年》：“居安思危，思则有备，有备无患，敢以此规。”

这种忧患意识可以说是人类和动物都共同拥有的生存本能意识。比如古时人类和野生动物都会在冬天来临之前储备过冬的物资，再中国人历来都有存钱的习惯。所以傅教授说这种观念深入到每个中国人的文化基因。实际上不仅仅是中国人，也不仅仅是一种文化现象，所有人类和动物都有这种因生存需要而产生的本能意识。

从本能到经验，有了《易经》的卜筮之用；从经验上升到思想理论，可以说老子率先提出了较完整的理论总结，如《道德经》第五十八章：

“……祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”

这种祸与福相依相伏的变化规律，即是安与危忧患意识从经验上升到的理论总结的辩证思想，提醒人不要处于“福”中忘了“祸”，处于“安”中忘了“危”。基于这样的福祸安危变化规律和辩证观，老子接着提出：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

再比如第六十四章：

“其安易持，其未兆易谋 。其脆易泮，其微易散 。为之于未有，治之于未乱。……”

意思是说，局面安稳时容易持守，事变没有迹象时容易图谋，事物脆弱时容易破开，事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就早作准备，要在祸乱没有产生以前就处理妥当。

可以看出老子提出要重视祸患的根源，在祸乱发生之前先作预防。这是老子最擅长的以天道推演人事的思维方式，整部《道德经》包含了老子完备的天道观和深刻的辩证思想。《易传》也继承了这样一种思想观念。

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【3】

《系辞》：“乐天知命，故无忧。”傅佩荣教授分开解释乐天，即以乐观的态度面对大趋势；知命，即了解认识自己，对自己的遭遇不抱怨。

按照现在的用语习惯，我觉得乐天知命可以写为“乐知天命”，就是乐观面对了知的天命。这样更直接。人生，应是以乐观积极的心态去面对所有遭遇，而不能被“遭遇”奴役心灵。

孔颖达疏：“顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。”我觉得孔颖达的理解更贴切，更符合易理。

乐，象形字。小篆字形，象鼓鼙木架形，本义为音乐。

“乐”古今字形

《说文解字》：“乐，五声八音总名。象鼓鞞pí，木其虡jù也。”
《礼记·乐记》：“乐者，天地之和也。夫乐者，先王之所以饰喜也。”

清代段玉裁注《说文解字》说：

“感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之。”

老子也说“音声相和”。

由此可以看出，“乐”是音声相和、天地相和的结果。从这个天道推演到人事上，就是人事与天道相应和即为乐。也就是孔颖达说的“顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。”

天人相和，即为乐，即无忧。这样理解就比理解为乐观面对深刻多了。不管是乐观面对还是悲观面对，其实都是被动的，只有去与天道相和，才是主动的。和，即应和、配合，就像是天弹琴，我弹瑟，琴瑟和鸣。而不是天弹琴，我高高兴兴地听着。

谈到这里，我们应该悟到，知天知命不仅是为了乐观面对个人的命运遭遇，更要知天知命而致和乐；“乐”是知天知命的目的与结果，而不是态度，“和”才是根本大法。

“和”在中国传统文化中有着深刻的意涵，虽然我们经常在讲“和谐”，但未必能真正理解并做到。这个话题留待下次聊吧！

至于“天”和“命”，这是一个大命题，此处也暂且不表。

邵雍《冬至吟》

2018.12.22戊戌年冬至日记