索甲仁波切 著 西藏生死书（16）
专注的修习
禅定可以把心带回家，但首先要修习专注。
从前，有一位老妇人来到佛陀面前，请问禅坐的方法。佛陀告诉她，在从井里汲水的时候，手的每一个动作都要了了分明，如果做到这一点，她很快就会发现自己处在清醒和旷达的宁静中，那就是禅定。
专注的修习，就是要把散乱心带回家，借此可以把生命的不同层面集中起来，这称为“安住”。这是佛教徒禅定道上的第一个修持，也就是“止”。安住可以完成几件事：
第一，自己被撕裂成碎片的所有部分，过去一直都处在战争之中，现在则因安住而定下来，而融化，而变成我们的朋友。在那种安定之中，我们开始更了解自己，有时候甚至还可瞥见自性的光芒。
第二，专注的修习，可以舒缓我们多生多世以来积累的负面心态、侵略性、痛苦和挫折感。这时候，不要压抑或沉入情绪之中。重要的是尽可能以开放旷达的宽容来观察情绪、念头和一切生起的东西。
第三，因为你维持开放和专注，并利用我将在后面说明的一种方法越来越集中你的心，你的负面心态将慢慢舒缓，你开始觉得全身通畅，或如同法国人所说的遍体舒畅，因而产生深刻的舒坦和解放之感。我把这种修行看成是最有效的心理治疗和自我疗愈方式。
第四，这种修行揭开并显露出你根本的善心，因为它消除了你心中的仇恨或伤害，唯有消除内在的伤害，我们才能真正成为一个对他人有用的人。借着这种修行，慢慢去除我们的不仁慈和伤害，使自性中的基本善心和仁慈心散发出来，成为一个温暖的环境，让真性得以绽放。
你现在会知道为何我说禅坐是真正祥和的修行，它是真正非侵略性、非暴力的修行，是最真实、最重要的武装解除。
自然的大祥和
在教禅坐时，我常在开头就说：“把你的心带回家，然后放下，放松。”
整个禅坐过程可以简化成这三个重点：把你的心带回家、放下、放松。每个重点都包含着许多层面的意义。
把你的心带回家，意思是通过专注的修习，把心带进安住的境界。其深义是把你的心转向内在，安息在心性之中。这本身就是最高的禅定。
放下就是把心从执著的牢狱中解放出来，因为你认识到一切痛苦、恐惧和挫折都来自执著心的贪欲。在比较深的层次里，由于你越来越了解心性而产生的体悟和信心，可以启发深广而自然的宽容心，让你解脱心里的一切执著，让心自在无碍，在禅定的启发中融化。
最后，所谓放松就是心要宽广，放松心情。更深入一点来说，放松你自己，进入真正的心性，也就是本觉之中。这种唤起的过程，藏文的意思是“在本觉上放松”。这就好像把一撮沙倒在平面上，每一粒沙都自动安顿下来。这就是你在真性中放松的方式，让一切思想和情绪自然地平息，融入心性的状态中。
当我禅坐的时候，纽舒堪布的这首诗常常带给我很多灵感：
在自然的大祥和中休息吧！
这颗筋疲力尽的心，
被业力和妄念打击得束手无策，
如同在惊涛骇浪的无情忿怒中，
在轮回的无边人海中。
在自然的大祥和中休息吧！
最重要的是要放松，尽可能保持自然和旷达。静静地从你习惯性的焦虑自我中溜出，放下一切执著，放松地进入你的真性里。把你平常的、情绪的、被思想驾驭的自我，想象成太阳底下的冰块或牛油。如果你感到僵硬寒冷，就让这种侵略在禅定的阳光下融化。让安详对你产生作用，以便将你的散乱心集中到安住的专注中，并唤醒内在的觉察和清晰观照的洞见。你将发现一切的负面心态全缴械了，你的侵略性融解了，迷惑慢慢蒸发了，如薄雾融入你那广阔无瑕、绝对自性的天空中。①
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①这直接对治心性，可以延续到大手印及大圆满的更深禅定修行。我希望未来写一本书，深入严谨地探讨由止和观一直到大圆满的禅修之路。
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静静坐着，躯干挺直不动，禁语，心情平静，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执著。这种境界感觉起来像什么呢？敦珠仁波切经常说，就像一个人在野外做了一整天的苦工，回到家一屁股坐到火炉前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，知道自己做完了想做的事，没有什么要担忧的，也没有什么尚未完成，可以放下一切牵挂，满足而自在。
因此，当你禅坐时，重要的是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭窄的心境，所以创造正确的环境，有助于你达到真正的禅定。当幽默和旷达呈现时，禅定不费吹灰之力就生起了。
禅坐时，我有时并不使用任何特定的方法，只是让心安定下来。尤其在受到启发时，我发现很快就能够把心带回家和放松。我静静坐着，歇息在心性中，不去怀疑是否处在“正确的”境界中。一点也不用力，只有充分的了解、清醒和不可动摇的笃定。当我在心性之中，凡夫心就消失了。没有必要去维系或肯定自己的存在，我只是当下的我。一种基本的信赖感呈现了，不必特别去做什么。
禅坐的方法
如果你的心可以自然地安定下来，如果你发现自己也可以因为安住自纯净的觉察中而受到启发，那么你就不需采用任何禅修的方法。事实上，如果你已经在这种察觉的境界中，却还尝试采用禅修的方法，反而弄巧成拙了。话虽然这么说，我们大多数人都无法当下就进入那种境界。我们不知道如何把心唤醒，而心又是如此狂野散乱，因此我们需要一种善巧方便，一种唤醒心的方法。
我所谓的“善巧”，是结合对基本心性的了解、转换各种情绪的知识，以及通过修行培养出来的洞见，时时刻刻知道如何调伏自己。有了这些功夫之后，你就学会了随机应变的艺术，能随时转化心境。
但请记住：方法只是方法，绝不是禅定本身。当你娴熟地练习禅修之后，能达到那种全然当下的纯净圆满的境界，那才是真正的禅定。
西藏有一句很有启发性的话：“禅坐什么都不是，只是熟习而已。”换句话说，禅坐不过是熟习禅定的修行。有句话说得好：“禅定不是苦求，而是自然融入。”当你持续练习某一种方法之后，禅定就慢慢生起。禅定不是“做”出来的，而是当我们练习到完美无缺时自发产生的。
但为了让禅定发生，还是要创造宁静而祥和的环境。在我们的心能够得自在之前，首先要把心的环境安静下来。平常，心就像蜡烛的火焰般，受到思想和情绪的强风扰动，摇曳闪烁，经常改变。只有当我们把火焰四周的空气安定下来之后，火焰才能烧得稳。
同理，只有把纷乱的思想和情绪安定下来之后，我们才能瞥见心性并安住于心性。另一方面，一旦我们在禅坐之中获得稳定，任何喧闹和骚扰的影响将大为减少。
西方人似乎很着迷所谓的“禅坐技巧”。现代世界毕竟沉迷在机械作用和机器之中，对纯实用的事物容易上瘾。但是，禅坐最重要的特色不在技巧，而在精神，我们或许可以称“姿势”，是一种纯熟、有灵感、创造性的禅修方式。
