读虚云和尚开示录有感

读虚云和尚开示录有感

读虚云和尚开示录有感

原文：

        虚云和尚开示录：‘妄念人人皆有，然妄念起时，我自知之。知而不随，是谓不相续，不相续则我不为妄转；纵有妄念起灭，亦不过如浮云之点太虚，而太虚固不变也。佛说一切法皆为对治妄念，妄念若无，则法不必用。然凡夫流浪生死，无始劫来习染已深，若不假佛法修治，则生死无由解脱。但习那一法就要尽此一生习去，不可朝三暮四，徒费心力。’又曰：‘今生能做和尚，皆是过去培有善根，否则必不得出家做和尚也。和尚不是穷苦人做的，若是穷苦人做的，何以乞丐不做和尚？和尚不是富贵人做的，若是富贵人做的，何以未见富贵人去做和尚？有的居士于富贵功名也能放下，也能吃长素，也能打坐，也能礼佛诵经，对佛法也能懂能讲，但要他做和尚则不肯也。足见做和尚不容易，那怕就是一个苦恼和尚，都有他前生的栽培。不过，既已做了和尚，就不可虚过，到宝山空手而回。’

读后感：

        真正学佛的人，其初心无非就是成佛，了脱生死，得大自在。

        人能不能成佛？回答是肯定的，因为人本来就是佛，最终除了成佛，成不了别的，一切众生莫不如是。

        佛是古印度语，又名佛陀、佛图、浮屠、浮图等等，翻译成汉语就是觉。我们所知的冷热酸甜、喜怒哀乐、日月星空、古往今来，等等一切，无不是这个觉在起作用，这个觉才是真我，才是真正的自己。这个觉，人人都有，成了佛的人，不曾多一点，没有成佛的人，也不曾少一点，这里没有一点人们认为的神仙、上帝之类的迷信与神秘色彩，也没有任何宗教内容。有谁没有觉知，不能觉知呢？

        没有觉，我们就不可能知道我们所知道的一切，所以，释迦牟尼体验到自己就是觉之后，也就是所谓成佛之后才这样说，天上天下，唯“我”独尊。

      我们通过学习佛陀和历代大德们的教导，虽然知道了这个理，这件事，但是，与亲自体验、证到这个觉，即成为这个觉还是两回事。因为我们没有成为觉之前，是无法了知觉是怎么回事的，所谓道可道，非常道，觉虽然可以用语言表达交流，但是，任何表达出来的语言都不可能是这个觉本身。

        我们可以举例说明，我们感觉到了冷热，我们只是觉知到了冷热的存在，却从来没有体验到那个觉知冷热的觉知的存在，我们看见各种物相的存在，却从来没有体验到那个看见物相的看见的存在，换句话说，我们所觉知到的，没有一样是我们自己的觉，我们从来没有觉知到真正自己的存在，因此，佛经中才经常出现“众生至可怜悯”的句子。

        所以，与其说是成佛，倒不如说是回归，从我们所知道的那些不是我们自己的林林总总里脱离出来，不再跟它们流浪生死，回归到我们自己真正的家园。

      一切佛法，以及所有过来人的开示指导，无不是让人体验到那个看见，体验到那个觉知，让人认识真正的自己，成为真正的自己，回到自己的家中，别无其他。

        虚云和尚开示的，就是让人们起用觉知（此觉知，还是人们的造作，并非本来的觉知，也称之为第二月），通过觉知念头，体会念起念落的不动不生不灭处，从而切入觉体本家，与觉合为一体。

        这是一个快捷方便的方法，也就是《圆觉经》中介绍的“知幻即离，不加方便；离幻即觉，亦无渐次”的以幻除幻法。懂得了这个方法的原理，就可以随时起用六根，如：见幻即离而不随、不续，闻幻即离而不随、不续，觉幻即离而不随、不续，知幻即离而不随、不续等等，如此用功习练，久久为功，终会水到渠成。

        “知而不随，是谓不相续，不相续则我不为妄转”。随妄相续轮转，就是众生。

        因明白了所知是妄本空，没有高低贵贱之分，不生爱取恶离之情，自然就能不随所知内容流转、相续，方能回归无有高下、清净本然的觉知。不随妄转，离妄即觉、即佛。

      然而，推高和尚身份，即落入高低贵贱、爱取恶离的世间巢臼，必然随之流转相续，障道碍行。

        坊间流传解放初期，有人请虚云和尚屈尊下山为之做皈依三宝证明，虚云和尚却以“法王大于人王”的理由予以拒绝，此传若实有其事，即是执著于法而形成障碍的结果。

      《楞严经》记载，波斯匿王为他父亲的忌日举行纪念活动，请释迦佛前去捧场，释迦佛即亲自率领弟子欣然前往，由此看来，释迦佛并未以法王自居，更没有法王人王的大小比较。而所谓法王，只不过是后人对释迦佛的一个称呼而已。

        单就修行而言，《六祖坛经》中有这么一段，有人问慧能，在家如何修行？慧能回答，若依法修行，即使在家，也跟整天和我在庙里一起修行一样；若不依法修行，即使剃发出家，于修道也没有什么好处。

        所依法者何？即虚云和尚所说的知而不随不续，不随不续，即知即觉。