《论语》解惑163-189

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14.1《论语》解惑之一六三：克、伐、怨、欲

原宪请教什么是耻辱，孔子说：“邦君有道义，应该领俸禄做事情；邦君没有道义，仍然当官拿俸禄，就是耻辱。”原宪又问：“克（好胜）、伐（自夸）、怨（怨恨）、欲（贪欲）都没有的人，可以算是仁人了吗？”孔子说：“可以说是难得的人，至于是不是仁人，我就不知道了。”

让我们来比较一下，佛教中的五毒：贪、嗔、痴、慢、疑。

贪，就是六根生出的贪婪、过分的欲望。对应的是“欲”。

嗔，就是遇到挫折后的怨恨、愤怒。对应的是“怨”。

痴，就是愚痴蒙昧，自是非他。对应的是“伐”。

慢，就是目中无人，即使别人比自己强，也会轻慢不屑。对应的是“克”。

原宪能够说出五毒中的四毒，令我非常惊异。想不到，他有佛家眼光，竟然成为孔子的弟子。孔子承认戒掉四毒是非常难的，但这种提法与“仁”是不同的理论体系，所以，孔子也如实地说：“仁？则吾不知也。”

原宪曾做过孔子的家宰，孔子给他九百斛的俸禄，他推辞不要。孔子死后，原宪隐居卫国，生活极为清苦。子贡做了卫国上大夫后，结驷连骑，看望原宪，因巷陋窄，只能徒步前往。见原宪一贫如洗的样子，子贡关心地问他：“啊呀！你是不是生病了？”原宪回答：“无财谓之贫，学道而不能行者谓之病，我没有病，只不过贫而已。”子贡很惭愧地走了。原宪站在门口，徐步曳杖朗诵着歌颂其祖先的诗歌《商颂》，声满天地，若出金石。

让我们再看看原宪的“行状”，非常像“苦行僧”。更令我相信，原宪就是“儒中高僧”。

据考证，释迦牟尼生活在公元前七世纪或六世纪，略早于孔子。那个时候，佛教还没有传入中华大地。所以，原宪的存在，确实令人惊奇。

14.2《论语》解惑之一六四：士而怀居

子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

“居”的意思是“积也，蓄也”。“士而怀居”“臧文仲居蔡”的“居”意义相近。“居蔡”是“收藏蔡地的大乌龟”。“怀居”是“总想发家致富”。

孔子说：“身为士，却总想发家致富。就算不上真正的士了。”

士应该“志于道”，不应该总想搞钱，谋求物质财富。

14.8《论语》解惑之一六五：为命

子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

孔子高度重视“政策、命令”，对卫国起草“命令”的过程予以高度评价。因为，“命令”关乎许多人的“生命”，所以，重视命令发布过程就是关心生命。

14.9《论语》解惑之一六六：彼哉，彼哉

或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

孔子对子西的评价是“彼哉，彼哉！”也就是现在说的“他呀，他呀！”

中国人评价人物的时候，往往会说“何足挂齿。”“不提他也罢。”“无语了。”，甚至，只是笑而不答。

中国人评价事件的时候，往往会说“你懂得。”“还用说吗？”，秦桧说的“莫须有”其实就是“你懂得”。

14.31《论语》解惑之一六七：不亿不信

“亿”在《论语》中出现两次，都是“臆”的通假字。

子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”在这里“逆”是往前推理，“诈”是敌方的故意欺骗。“亿”通“臆”是揣测，“不信”是内部的失信。

有些领导天天很忙，忙着处理问题，进行“亡羊补牢”。一会儿怀疑敌方使坏，一会儿又推测内部问题，忙着破案。还自以为有本事，有功劳。

孔子看不下去这种情况了，于是说：“不往前推理敌方欺诈行为，也不主观猜测内部失信，却也能事先发觉并消除隐患的，这难道不是更好吗？”

孙子兵法云：善战者之胜也，无智名，无勇功。同样，善于治理的人，也是无为而治。

14.34《论语》解惑之一六八：以直报怨

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”这里，孔子把“德”理解成为“有所得的获得感”，把“直”理解成为“规矩”。

实际上，“以德报怨”是老子说法。但是，在老子眼里“德”是社会规律。“以德报怨”的本义是，即使对方伤害过自己，也要按社会规律、规矩办事。

这样看来，老子和孔子的思想是一致的，只是说法不同而已。查字典，我们也会看到：“惪”同“德”。

14.35《论语》解惑之一八零：莫，我知也夫

子曰：“莫，我知也夫！”子贡曰：“何为其莫、知，子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”

对这段话的一般解释为：孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不埋怨天，不责备人，下学人事而上达天命。了解我的大概只有天吧！”

孔子曾经说：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”怎么可能又发牢骚说上面的话呢？再说，如果孔子真的是发牢骚。子贡也不会问为什么，而应该说：“老师你太高明，我们不理解你是正常的。”显然，“莫我知”另有其义。

让我们先看看《康熙字典》里“莫”的意思，“莫”有“暮”的意思，表混沌状态，同时，又有“大也，不也，定也，静也”的意思。孔子问道于老子，老子对“道”的描述为“恍兮惚兮”。这个道是空的，大的，静的，定的。所以，孔子用一个“莫”字来表达“道”。

如果这样的话，那个“我知”指的就是“能感知事物的心”。翻译如下：

孔子说：“莫，才是我的觉了能知之心吧！”子贡问：“什么是这个‘莫’？什么是老师的觉了能知之心？”孔子说：“不怨天命，不忧人事，放下所感觉的一切，上达感知的本源。让我产生感知的本心，与天是一体的吗？”

《道德经》云：道大，天大，地大，人亦大。所以，孔子又怀疑“道”与无边的虚空是一体的。孔子问道于老子，研究“道”是很正常的事情。而且，孔子懂得“道可以觉悟感知，却是无法用语言描述”。

14.36《论语》解惑之一六九：道之将行也与，命也

公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”

公伯寮对季孙说子路的坏话。子服景伯把这事告知孔子，并说：“季孙老先生已经被公伯寮迷惑住了，我的力量还能把真相辨明，杀掉公伯寮，并把他的尸首摆在街市上去示众。”孔子说：“道能实行，靠的是君令；道被废掉，也是君令所致。公伯寮能左右君命吗？”

通常情况下，大家都认定这里的“命”是“天命”。《论语》中出现三次“天命”，也都是“敬畏人生，要有使命感”的意思。孔子非常现实的，从不谈论怪力乱神，从不怨天尤人，当然，也就不会拿天命说事儿。

14.37论语解惑之一七零：作者七人矣

子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

孔子研究过《易》，懂得七是一个周期。在孔子看来，七位贤才完全可以平定天下的。孔子叹息的是：可惜没有人能用这隐居的七人，有的话就可以开创一个新的时代。

15.18《论语》解惑之一七一：义。礼、孙、信

子曰：“君子义以为质。礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”

 “义以为质”就是谋划工作要以代表绝大多数人的利益。所谓“礼以行之”就是瞄准义这个目标，带头遵守规章制度，并且礼贤下士；所谓“孙以出之”就是瞄准义这个目标，保持低调，不显摆个人的能力；所谓“信以成之”就是瞄准义这个目标，说到做到，坚定不移地向前推进。

当领导，要瞄准“义”，还要用“礼、孙、信”来成就“义”！这是当“一把手”的心法。

15.26《论语》解惑之一七二：史之阙文（倒贴钱）

子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！”

古代以马为交通工具，马的贵重程度远远超过今天的豪车，千里马的贵重程度更是超乎想像。然而，史书上却写着“有马花钱雇人骑”这样的字眼，旁边还写着“现在没有这种人”的批注，这就是“史之阙文”。中国古人编写历史，非常严谨，不懂的就空缺，有疑问的就写在旁边。孔子本着隐恶扬善的原则，把真事隐去了。那么，世界上有没有“有马花钱雇人骑”的现象呢？当然有啦，不就是“倒贴钱”么？比如：齐景公养了四千匹千里马，就是花钱雇人骑。再如：卫灵公安排南子与宋朝在洮池相会。现如今，也有富翁在5A景区花巨资买房，花钱雇人去看护。

15.31《论语》解惑之一七三：不食不寝以思“无”

子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝以思‘无’，益，不如学也。”

终日不食、终夜不寝，就是不吃不睡，下苦功夫。什么事情值得孔子如此费心费力地尝试呢？只有一种可能，就是悟道！

这里的“无”相当于佛家所说的“空”。“思无”相当于佛家所说的“体悟空性”。孔子曾经整天不吃，整夜不睡，来思考“无”的玄妙。最后，得到的结论是：其中的好处，与日常学习是不相同的。

时隔两千多年，我们通过这段文字，可以清楚地了解到，春秋时期，就有静坐悟道的方法了。事实上，比孔子略早的詹何，就能够“在家中静坐，观想到屋外牛的模样”。所以，孔子不吃不喝不睡，静坐悟道，是再正常不过的事情了。

15.33《论语》解惑之一七四：知、仁、庄、礼

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

孔子说：“靠聪明才智治理百姓，不能用“己欲立而立人，己欲达而达人”的方法守住它，虽然会暂时得到民心，久而久之也会失去民心。靠聪明才智治理百姓，也能用仁道守住它，但不用严格监督来治理百姓，百姓也不会敬服。依靠聪明才智得到了，也能用仁道守住它，又能用严格监督去治理百姓，但没有最初的安民告示，那也还不够完善。”

这一次，孔子阐述的是治理的方法，就是要做到“决策有智慧，执行有仁爱，监督有力度，最初有动员。”

15.34《论语》解惑之一七五：不可小知

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”这里的“小知”到底指什么？首先，“小知”与“大受”是对立的。因为“大受”是承担系统复杂的重任，需要有战略眼光，所以，“小知”就是做某项具体工作，需要有专业技能。

因此，孔子的意思是：君子不必有专业技能，却必须有战略眼光能承担重任；小人虽不能够承担重任，却有做具体工作的专业技能。

个人感觉，君子应该有专业技能，但是不可以发挥专业技能。有技能，说明君子在细节上也非常过硬。不使用，说明君子能够放下自我。和尚有而不用，能修成正果。太监无而无用，并不是修行之行。

17.2《论语》解惑之一七六：性相近

“性”通常解释为“生之质也”“天生禀赋”。但是，人的先天差距是非常大的。孔子曾说“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。”显然是说，人类先天的智慧差距非常大，不存在“相近”现象。

孔子精通六艺，其中的“书”，就是六种造字方法。因此，我们可以用最古老的望文生义的方法，来审视“性”字——心生为性。在这里，“性”指的是觉了能知之心对世界万事万物的感知。孔子当然知道觉了能知之心存在着差异，七口咸八口淡的，虽然众口难调，但是大致相近，人人几乎都能品尝出酸甜苦辣，人人几乎都能看到红白黑蓝，人人几乎都能听出抑扬顿挫。按道理说，既然人类的觉了能知之心都差不多，人的发展也应该差不多。但是，在现实生活中，人的后天发展差异巨大，有的人眼睛越练越明，耳朵越练越聪。因此，孔子说的“性”并无善恶之分，“性相近，习相远”所表达的意思是，经过后天努力可以提升和改变人的感知能力。

所以，把“性相近也，习相远也。”翻译过来就是：“人类的觉了能知之心都差不多，习惯养成导致的后天发展却差异巨大。”这样一来，孟子所说的“性本善（人性向善）”就与孔子的“性相近”就没有半毛钱关系了。

17.3《论语》解惑之一七七：与下愚

子曰：“唯上知，与下愚，不移。”对这句话，常见的翻译是：“只有上等的聪明人与下等的愚笨人是不可改变的。”但是，这种说法显然是不正确的。匹夫不可夺志也——无论地位高低、聪明与否，任何人的三观都是非常难改的。

这里的“上知”与“下愚”是对立关系，“上知”是地位高的智者，“下愚”是地位低的愚者。他们之间应该存在怎样的关系呢？天之道损有余而补不足。所以，“上知”应该帮助“下愚”。再来看看《康熙字典》，“与”字果然有赐予、帮助的意思。

所以，孔子的本义是：聪明的上等人，永远要帮助愚昧的下等人，这是千古不变的道理。因为精英阶层帮助普通百姓，其实，就是在帮助自己。

然而，现实世界中，却存在“马太效应”：凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来。这样的情况比比皆是，其结果就是暴力革命，统治者被推翻，甚至是清洗。

17.12《论语》解惑之一七八：犹穿窬之盗

犹穿窬之盗：就像挖墙洞、爬窗户行窃的盗贼。既然是盗贼，就必然做贼心虚。既然心虚，就肯定伪装成强大的样子。孔子推理出来，凡是伪装强大的色厉者，内心一定是怯弱的。反之，凡是温良恭俭的，内心一定是强大的。所以，孔子说：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”

17.13《论语》解惑之一七九：贼也，弃也

子曰：“乡愿，德之，贼也。”子曰：“道听而涂说，德之，弃也。”

这两段应该放在一起比较。前者结论是“贼也”，后者结论是“弃也”。《说文解字》认为，“贼”的意思是“败也，毁也”。“弃”的意思是“捐也”，扔掉。“德”同“得”，“德之”就可以理解为“得到凭据”，有抓把柄的意思。

所以，合理的翻译为：孔子说：“把面对面的密谈当成把柄的，必然招致失败。” “信谣传谣并以谣为证据的，必然招致背叛。”

是的，乡（向）愿是面对面的谈想法，是私密的，怎能见光？如此一来，大家就像防贼一样防着你，再也没人敢你在面前说真话了，甚至也没人与你喝酒吹牛皮了，这样，岂能不败？街头巷尾的议论，是不实的，怎能当真？如果听信流言，就会疑神疑鬼，引发众叛亲离。

这两段话提醒我们如何对待密室之言和流言谣言。要把密室之言烂在肚子里，做到心中有数就好。要把流言谣言当成耳旁风，做到心有定力就好。

后来，“乡愿”引申为“见不得光的私下交易”，站到了“乡绅（土生土长的代表公平正义的自然领袖）”的对立面。但是，那是后话了。

17.19《论语》解惑之一八零：天何言哉

子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

天地无言，万物生长。天地位焉，万物育焉。给我们的启发是：只要给群众一个美好的愿景，让大家有理想之天；再给群众一个广阔的舞台，让大家找到耕耘之地；然后再给大家一个规则，让大家各安其位。领导的主要任务就完成了，就可以实现最崇高的“无为而治”。

17.25《论语》解惑之一八一：唯女，子与小人，为难养也

子曰：“唯女（汝），子与小人，为难养也——近之则不逊，远之则怨。”《论语》中的18个“女”都通“汝”，所以，不可理解为“只有女子和小人难养”孔子讲究孝道，是母亲颜徵在一手拉扯大的，他又怎能说女人的坏话，得罪全天下的女人呢？

正确的翻译应该是：孔子说：“告诉你啊，不要因为一点点名利就去巴结小人，太难相处啦——亲近他，他就登鼻子上脸，疏远他，他就怨恨你。”

孔子知道世界上到处都有小人——那些有血缘关系和同事关系的小人，就够我们喝一壶了。何苦还要因为一丁点名利，再去攀缘小人？

对待回避不了的小人，孔子给出了不同态度。

对待血亲长辈中的小人，孔子建议我们要孝敬他（入则孝，要感恩，有敬意，几谏，感化）；对待兄弟姐妹中的小人，孔子建议我们尊重他（出则悌，要在团结的基础上，进行切磋琢磨式的斗争）；对待同事中的小人，孔子建议我们保持距离（而亲仁）；对待地位低下的群众中的小人，孔子建议我们要爱护他（泛爱众，惠及他们）；对待手操着名利大权的小人，孔子建议我们不要巴结和追随他。

18.4《论语》解惑之一八二：齐人归女乐（‘逗你玩’综艺）

齐人归（馈）女（汝）乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”

孔子担任大司寇（摄相事），不仅帮助鲁国在齐鲁夹谷之会上取得外交胜利，而且把鲁国治理的蒸蒸日上。齐国害怕了，于是赠送“汝乐”给鲁定公。鲁定公偷偷地派季桓子接受了。从此，鲁定公一味高乐，很多天不上朝，孔子便离开了鲁国。

《论语》中出现18个“女”，都是“汝”的通假字。所谓“汝乐”就是“逗你玩”马戏班子，不仅仅有美女，还有侏儒之类，能演出各种综艺节目。

《红楼梦》里，贾府养的戏班子就算是“女乐”了。电视普及后，家家都有“女乐”了。智能手机普及后，手机“女乐”比鲁定公所见“女乐”不知丰富高明了多少千万亿倍。孩子们玩手机不读书，当然就是正常现象了。

18.8《论语》解惑之一八三：无可无不可

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异，于是，无可无不可。”

这段话，表明了孔子的价值观。孔子对七位仁者的行状进行了评判，并表明自己的态度。他说：有德行无成就的人有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份，就是伯夷、叔齐吧！”又说是“柳下惠、少莲，他们降低了自己的志向，辱没了自己的身份，但他言谈符合伦理道德，行为经过深思熟虑，却也没有什么成就呀。”

又说虞仲、夷逸“避世隐居，放肆直言，为保持自身清白，舍弃志向废除其他方面的权衡。”孔子认为自己与这些人不同，说：“我与道同在，有道则现，无道则隐，我到处寻找有道的邦君，找到了就做一番大事，找不到拉倒，没什么值不值得的。”

整篇《论语》，孔子经常说“有道则现，无道则隐”的观点，为达成“唯道是从”的目标，孔子辞去鲁国大司寇摄相位的高官，开始周游列国。后来，又无视卫灵公给予的丰富待遇，继续周游列国。孔子的目标就是找有道之君，再建一个伟大的周朝。孔子的价值观是什么？就是“道”。用之则行，舍之则藏。至于个人荣辱、功业，都不在考虑范围之内，没有什么值得不值得的。

无可无不可是一种大智慧，是完全根据环境和社会需要做出最合理的选择。历史上，能做到这一点的人并不多。

 李泌幼时有神童之誉，受到唐玄宗和张九龄等人的赏识。成年以后，李泌并未做官，而是精研学问。天宝年间，唐玄宗忽然想起李泌，特召他进宫教导皇子。安史之乱后，李泌得知肃宗李亨即位，正是用人之际，便主动来到灵武。肃宗见李泌到来，大喜过望，立刻和他商讨当前的战局。李泌全面分析天下大势，为肃宗制定了全面周详的平叛战略。后来，肃宗要封他做官。他坚辞不干，只愿以白衣之身为朝廷出力。李泌虽然没有任职，却“权逾宰相”，为朝廷出谋划策，居中调度，责任甚重。由于李泌与皇上关系极为亲密，招来了权臣崔圆、李辅国的嫉恨。两京收复，大局已定，李泌便主动要求退隐。

 不久，唐代宗继位，立即召回李泌，任命他为翰林学士。当时的宰相元载非常忌妒他，便找个机会外放他去做地方官。代宗也很无奈，只得派他外任。后来，元载犯罪伏诛，代宗立即召他还京，准备重用。但又遭到另外一位权臣的排挤，外任杭州刺史。建中四年，京城发生泾原兵变，唐德宗逃往奉天。危难之际，德宗把李泌召到身边。不久，李泌正式出任宰相，又被封为邺侯。

 李泌身逢乱世，经玄宗、肃宗、代宗和德宗四朝，历次参与军国大计，运筹帷幄，抚平安史之乱，安定唐朝边陲，为唐王朝的稳定和发展作出了卓越的贡献。安史之乱后，唐朝政局动荡，许多名臣都不得好死。李泌执掌大权，身负国任，遭到许多权臣嫉恨，五次被排挤出朝廷。但是，他悟得大道，达到了顺应外物，该进则进，该退则退，“用之则行，舍之则藏”，即建功立业，又能避祸全身。李泌的“无可无不可”，深得孔子处世思想之精髓。

19.13《论语》解惑之一八四：仕而优则学

仕而优则学，学而优则仕。子夏说：“对于士大夫而言，当官的空闲时间，就一定要学道；悟通一些道理了，就一定到做官的实践中磨炼。”显然，子夏的积极入世，已经脱离了孔子“天下有道则见，无道则隐”的价值观。

近代，人们把“优”理解成“优秀”。把“学”理解成“考试成绩”。于是就误解为：“学习成绩好就应该当官。”这就是“官本位”的由来。

19.16《论语》解惑之一八五：为仁矣

“堂堂乎张也，难与并，为仁矣。”曾子说：“子张看起来堂堂正正，却难结交，有刻意做‘仁’的痕迹。

其实，孔子早就告诫了张：“‘为仁而仁’已经偏离了仁，却能有好名声。”后来，子游也说：“吾友张也为难能也，然而未仁。”因此，我们最终可以认定：子张犯了“为仁而仁”的毛病，只得到了仁的外在，而未得到仁的实质。

孔子究竟是何等高明，竟使嫡传一代优秀弟子子张“仅得其形”。颜回和子贡分别给出了答案。最智慧的颜回认为，孔子是不可超越的；最聪明的子贡认为，想窥视孔子学说需要有“万仞”的高度。从孔子学说衰减的速度来看，我们可以断定，孟子以降，孔子学说就几乎“神形俱丧”了。

实际上，从董仲舒开始，就扯虎皮当大旗，把儒学改造成统治工具了。到朱明时代，更是把儒学搞得支离破碎、一塌糊涂。

19.17《论语》解惑之一八六：未有自致者也

曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎！”根据《康熙字典》的解释，“致”可以理解为：致其所掌之事于君，而告老。也就是后来说的致仕，辞职。所以，曾子的意思是：“我听老师说过，人没有自动辞职的，（如果有）一定是在父母死亡的时候。”

人类社会需要各方面协调发展，尤其需要不断把最优秀人才推举到最高统治阶层。然而，人是有趋利避害习性的，当官的既尊贵又有待遇，当然不会主动辞职。慢慢地，就会发展成既得利益集团，随后，就会像肿瘤不顾母体死活一样，攫取一切权力和利益，阻碍着社会正常运转。

基于上述认知，我们可以看到，在那个礼崩乐坏的春秋时期，孔子有机会进入鲁国最高统治阶层已是“奇迹”；辞去鲁国大司寇摄相事的职务，更是“神迹”！从而，才能深刻体会孔子践行“有道则行，无道则隐”“唯道是从”的理想，付出了多大牺牲。

孔子去世后，他的许多学生主动到坟上为他守孝三年（子贡六年）。到了汉朝，“丁忧”虽然未强制离职守丧，却对官员行为提出诸多要求，行为不端（如饮酒作乐、娶妻生子等）会受到谴责和处罚。西晋武帝年间，诏令明确规定官员遭父母之丧，必须解职服丧三年（实为27个月），从此，丁忧制度一直推行到晚清，直到民国时期才被废止。

丁忧制度实在是中华文明的一大创举，打击了趋利避害的动物性，增强了感恩回馈的社会性，畅通了人才交流。也为士大夫们的反思、自律、接触民间提供了充足的时间和平台。

致仕守孝，利大于弊。

19.22《论语》解惑之一八七：莫不有文武之道焉

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学？而亦何常师之有？”

子贡慧眼如炬，能看到文武之道无处不在。直到今天，也是如此。只要做个有心人，依然可以随处见“道”。如，“知道”是中国人最常用的词语，意思是：人生的最主要目标就是来“知道”的。如果你去追求升官、发财，那肯定是跑偏了。

那么，“道”在哪里呢？“道”在儒家、道家、佛家的经典中，“道”在我们的日常生活中，“道”在老百姓的口语中，“道”在各种技能中。只要虚心请教，认真体悟，就会得“道”。

需要说明的是：真儒的“道”是从孝道感恩开始，激发敬畏和自律意识，养成内求、反省、改过的习惯，最终形成完美人格，达到不惑、不忧、不惧的“无我”境界。

20.1《论语》解惑之一八八：允执其中

尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”

舜亦以命禹。

《论语》这样记载了尧舜禹禅让时说的话。这段话的重点是“允执其中”。《尚书·虞书·大禹谟》载：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”据传，这是尧舜禹禅让时的“十六字心法”。

所谓人心惟危，是指人心最大的特点是趋利避害，所以，任何领导都不要指望老百姓有高尚情操。大家都是普通人，眼里都只有名利。高水平的领导不是“废众私而布大公”，而是“顺众私而成大公”；前者容易导致平均主义，后者才能达到各得其所的圣境。

再来看道心惟微。有人认为是“道心”，然而，“道”本无心。《道德经》五千言，也没能把“道”说清楚，“道”又怎能有“心”呢？春秋时期，语言贫乏，“道”与“导”是通用的。所以，“道心惟微”就是“导心惟微”，指的是：引导人心的决策都在细微的事情上，而不在空洞的口号中。人为财死，所以，必须关注分配制度。分配制度的每一次微调，都必须及时、准确、精微。

所谓惟精惟一，是指细节精微，都归于整体之中。即：“用细微的事情”引导民心，但是不能脱离“整体一”的指导。也就是说，调整分配制度，永远要面向全体大众，而不是偏向既得利益者。否则，就会出现偏差。

所谓允执厥（其）中，就是符合“整体利益”。面向全社会的分配制度，不仅要做到目标正确，还要做到人员得当，时间合适，计划合理，过程正当，效果良好。同时，还要保持动态微调，以应对变化。

如果大家还不明白“十六字心传”指向分配制度。那就看看尧说的最后八个字“四海困穷，天禄永终。”翻译过来，就是“假如天下百姓困苦和贫穷，上天赐给你的禄位也就会永远终止。”显然，分配制度偏向了少数人，统治阶级也就会被推翻。

天之道，损有余而补不足。最好的分配制度是亏好不亏歹的，是代表绝大多数人利益的。

20.3《论语》解惑之一八九：君子知命

子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”这里的命，不是“天命”而是“下命令”。当领导的，如果不懂得如何下命令，又如何管理百姓？

子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。” 郑国发布公文，下达命令，通常要经过这么多程序，就是为了确保证命令的准确性、严谨性、通俗性、严肃性。当然，郑国只是在拟定文本时下足了功夫。仅有这一点，这还远远不够。

实际上，“下命令”是一个非常复杂的过程。首先，要调查研究，找出要解决的问题。其次，要拟定文本，说明前因后果，重大意义，具体措施，责任分工，要求时限，达成效果，等等。再次，要树立样板，面上推广，扭住不放，直到抓出成效。最后，还要及时反馈、跟进矫正，不断地总结提高。这样，算是完成了一次“下命令”的闭环。