心观《道德经》（34）

《道德经》第三十二章 

[原文]

道常无，名朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

道常无，名朴。这里的断句方式与传统方式有所区别。道常无，道作为一切事物和现象的本源、本体，是无形无相的，不是有时有形有相，有时无形无相，不是这样的，而是一直都是无形无相的，因此被老子用语言表述为［道常无］。名朴。这里，老子为无形无相的道有取了一个新的名字——朴。什么是朴呢？朴的本意是指尚未加工的木料。

也就是说，朴，没有添加任何人为因素，完全是自然天成的状态。［道］也是如此，无形无相的道，同样没有任何人为的影响因素，是自然朴素的，这就是道的本色。

虽小，天下莫能臣。无形无相的道，至为精微，因此说其为［小］。但从另一方面来说，由于道无形无相，所以虽然其至为精微，但同时又是其大无外的，一切事物和现象皆是在道之中生化显现，没有例外，所以没有任何事物可以让道作为其臣属。恰好相反，一切事物和现象，皆臣属于道。

候王若能守之，万物将自宾。候王，即［意识心］，当我们将自己的注意力集中于自己的内在，致虚极，守静笃，安住内心深处的宁静时，就会逐渐进入深沉的定静状态，这种状态下我们去深入体会、体悟自心的空静，就会在某一时刻蓦然契入到自然朴素的本心之中，那自然朴素的本心，即是道心，见此本心，名为见道。见到本心之后，就时时刻刻安住于本心之中，这是［守本真心］。当我们能够［守本真心］的时候，身心内外的一切现象，就会自然而然地像宾客一样与主人保持着一定的距离，主人也像对待宾客一样，任其自来自去，来时不拒，去时不留。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。这个时候啊，［天］与［地］就相合了。六十四卦中有一卦为［地天泰］，说的就是这种状态。天者，阳也，心也，神也，地者，阴也，身也，气也。天地相合，即是身心高度融合、神气高度融合的状态。在这种状态下，人体的气血、气脉就会非常通畅，修行者就会感到整个身体百脉畅通，心里非常清明，头部也很清凉，就像有清凉的甘露从头顶降下，滋润着整个身心。［民］，即念头、情绪、情感、思想等，这时候呢，也不需要刻意去命令它们，它们自己就会自然地恢复到和谐宁静的状态。

始制有名：［始制］，即［道］从无形无相的本体状态［显化］为有形有相的事物，道生一，一生二，二生三，三生万物。只要［一］从无形无相的道之中显化了出来，就会被冠以某个名字以认识它。比如［一］就是一个名字，对于这个［一］，古人又称之为［太一］、［太初］、［太极］等等。有了［一］，再次分化，就有了［二］，古人又称之为［阴阳］、［两仪］、［天地］、［清浊］［动静］、［刚柔］、［玄黄］、［奇偶］、［乾坤］、［春秋］等等。

对于无形无相的［道］，老子说，本无其名，强字之曰［道］，强为之名曰［大］，本章老子还为［道］起了一个新的名字［朴］。其实老子的本意，并非是要为［道］起这么多名字，因为［名字］越多，人们就越容易执着于各种各样的名字，而难以理解老子的本意。老子的本意是什么呢？老子的本意，是希望我们不要把注意力放到［名字］上，而要把注意力直接放到我们自己的内心深处，直接用心去体会、体验、体悟我们生命深处本有的道。道，就是我们的生命，道，就是我们真实的生命，而我们通常所认为的这个身体，这个名字，这个自我，反而并不是我们的真生命。老子希望我们穿透这一层又一层的假象，去发现自己生命的真相——那个无形无相、无生无灭、生生不息、玄妙无尽的道。可是《道德经》流传了两千多年，又有多少人真正听懂了老子想说的话呢？在那个只能用毛笔在竹简上一个字一个字地表达的年代，老子无法像现代人一样动辄就十万字、百万字地创作，老子只能把他所体悟到的大道以及修道悟道的方法浓缩在五千言中。这在那个年代，承载着五千言的竹简加起来，也是一个不小的数量。以一副竹简200字计算，也要写上25副，以我这柔弱书生的体力，估计是抱不动这一大部“简书“版的《道德经》的。

大道是如此地难以理解，而对于大道所化生的事物，就更是令人眼花缭乱了。对于［一］的认识就已经开始分化，对于［二］的不同认识就更多了。更不用说后面的三四五以及万事万物了。所以说，［始制有名］之后，就更难认识大道之本体了。为什么呢？因为［有名］，人们就会对其［名］产生不同的理解，不同的理解形成不同的观点，不同的观点形成不同的判断，不同的判断就会形成不同的认识，不同的认识就会决定不同的选择。当人们无法统一认识的时候，冲突、矛盾、纠纷、斗争就产生了，世界由此陷入了纷争之中。这哪里还能去接近大道呢？

名亦既有，夫亦将知止：因此老子告诫说，［名］产生了之后，智慧的人要懂得［知止］。比如，对于修道者而言，要明白有形有名的事物，皆是从大道中化现出来的，修道者关注的重点，不应该放到这些有形有名的事物上面，而应该放在无形无相的大道本体上面。如果发现自己陷入到了有形有名的事物中纠缠不清，就应该及时生起警觉，及时停止纠结，使注意力重新回到大道本体上面。也就是说，要重新回到［守本真心］上面，而不是继续放纵自己的贪嗔痴慢疑，迷失于其中却不知道返回。对于修道者而言，除了［守本真心］，其他的一切，都是［名］，都需要及时地［知止］。

知止可以不殆：知止，知返，及时地返回到［守本真心］的状态，就不会陷入到危险和困境中。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。大道、真心，对于我们的生命而言，就像川流不息的河流对于江海一样，是我们生命生生不息的源泉。江海之所以不会枯竭，是因为有无数的河流不断地汇聚到江海之中。我们的生命之所以能够生生不息，同样是因为大道在为我们输送着源源不断的生命力。因此，只有我们时刻保持着与大道的深度合一，才能使我们的生命焕发出勃勃的生机和无穷的活力。

感恩老子

感恩《道德经》