《中国哲学简史》(8)名家：中国辩证哲学思想的始祖

名家在英文中是“诡辩家”，也成为“逻辑家”或者“辩证家”的意思，中国名家注重的“名”与“实”的关系辩解问题。跟西方哲学中的“主观”和“客观”有点类似。

名家的人在古代以“辩者”而闻名，在古代成为“gong”。名家的领袖是包括公孙龙、惠施、桓团等。《吕氏春秋》还有个故事，说是洧水发了大水，淹死了郑国的一个富人，尸首被人捞去了。富人的家属要求赎尸，捞得尸首的人要钱太多，富人的家属就找邓析出主意。邓析说：“不要急，他不卖给你，卖给谁呢？”捞得尸首的人等急了，也去找邓析出主意。邓析又回答说：“不要急，他不找你买，还找谁呢？”（见《审应览·离谓》）故事没有说这件事最后的结局，我们也可想而知了。再到现代社会实体经济和虚拟经济的蓬勃发展。由此可见，辩者本来是讼师，邓析显然是最早的讼师之一。不过他仅只是开始对于名进行分析的人，对于哲学本身并没有做出真正的贡献。所以真正创建名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。

名家的思想精神是注重“名”而不是“实”。惠施、公孙龙代表名家中的两种趋势：一种是强调实用性，而另外一种是强调名的绝对性。比如“这是桌子”，其中的“这”指的具体的实物，它是可变的，有生有灭。可是“桌子”是一个抽象的事物，它是“名称”，它是不变的。永远都是那个名称。“名”是绝对的，“实”是相对的。就像“美”是这个词是绝对的，而“美好的事物”只能是相对的一样。

惠施的相对论

惠施是公元前350年左右的宋国人，他曾任魏惠王的相，是当时有大学问的人。他的著作不幸失传了，《庄子·天下》保存有惠施的“十事”，我们所知道的惠施的思想，仅只是从此“十事”推演出来的。第一事是：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”这两句话都是现在所谓的“分析命题”。它们对于实，都无所肯定，因为它们对于实际世界中什么东西最大，什么东西最小，都无所肯定。它们只涉及抽象概念，就是名：“至大”、“至小”。在惠施的思想中，大小都是相对的，在《庄子》中说：因而所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《庄子·秋水》）。

万物是相对的，不断变化的。万物之间没有绝对的不同，绝对的界线。每个事物总是正在变成别的事物。所以得出逻辑的结论：万物一体，因而应当泛爱万物，不加区别。《庄子》中也说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”

公孙龙的共同论

公孙龙是名家另外一位主要领袖，出生于公元前284年左右。公孙龙不像惠施那样强调“实”是相对的、变化的，而强调“名”是绝对的、不变的。他由此得到与柏拉图的理念或共相相同的概念，柏拉图的理念或共相在西方哲学是极著名的。

《庄子》的《天下》还载有“天下之辩者”的辩论二十一事，而没有确指各系何人。但是很明显，一些是根据惠施的思想，另一些是根据公孙龙的思想，都可以相应地加以解释。习惯上说它们都是悖论，只要我们理解了惠施、公孙龙的基本思想，它们也就不成其为悖论了。

名家的哲学家通过分析名、分析名与实的关系和区别，发现了中国哲学中称为：超乎形象的世界。在中国哲学中，有“在形象之内”与“在形象之外”的区别。在形象之内者，是“实”。譬如大小方圆，长短黑白，都是一种形象。凡可为某种经验的对象，或某种经验的可能的对象者，都是有形象的，也可以说是，都是在形象之内的，都存在于实际世界之内。也可以反过来说，凡是有形象的，在形象之内的，存在于实际世界之内的，都是某种经验的对象，或其可能的对象。

道家是名家的反对者，又是名家真正的继承者。在历史上惠施是庄子的真正好朋友。