孔子学习笔记

老子的那句话不难理解，确实主要是知人者则智慧，自知者则高明的意思，因为其中“知人”与“自知”对举，显然表明“知人”之人为“别人”，而“自知”的对象则为自己。当然，对这段话也不妨作更深一层的了解，即联系道体，亦即由“自知”的角度进而去了解道体，从而真正达到在自知方面的高明，而不流于仅仅“知人”的小智小慧。不过，对老子此话的理解也不可忘了道与儒在根本义理上的分际。我说这话的意思，就是要提醒我们当注意，在对吾人、对道体的了解方面，老子道家相对于孔子儒家，实在有太多的未彻底、未深究之处。即使是从老子“知人者智，自知者明”这句话，我们也不难读出他特别强调一种圆滑的处世经验或道理的意味。

然而，在对孔子那句话的理解中，我们却常常流于表面、陷于误区。这误区在哪？就在我们很容易就会将孔子所说的“患不知人也”之人，理解为“别人”。这里的“人”，其实是指“人之为人”之人，而非是“别人”或者“其他人”之人。实则若仅就此“不患人之不己知，患不知人也”全句，我们也不难分辨出此中“患不知人也”之人，系指“人之为人”之人，而非指“别人”，因为“患不知人也”这句是直承“不患人之不己知”而言，所以它实际是要人推究之所以“人之不己知”的原因，且直接指明此原因乃就在我们对于人之为人未有深刻了解或了知。也毫无疑问，孔子要人深刻了知人之为人，当然不只是“知”这么简单。其未说而我们亦能知的一点，就是不当只是“知”，还要“行”，亦即不当止于知道人之为人，而且还应真正依此标准去做、去实践。这才是孔子此全句的深意所在!

这样去了解会不会有偏差？有没有根据？不会有偏差，而根据也是有的。这根据就在孔子儒学的全部重点，无疑都落在加强自我修养，以成就君子人格上。从《论语》中“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何”，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，等等，等等，我们都可读出孔子儒学的上述特点。

而若再退一步，实则《论语》中也还有另一句可直接证明孔子上述话中“患不知人也”之人，乃正是“人之为人”之人，即孔子说：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”孔子的这句话可直接与他的那句“不患人之不己知，患不知人也”对照着看。“不患莫己知”，与“不患人之不己知”同一意思，而“求为可知也”，则正是要我们加强自身的修养，真正依人之为人之标准而行，乃至成为君子。所以孔子“不患人之不己知，患不知人也”，其中“患不知人也”之人，并非指“别人”，而是指“人之为人”之人，意在提醒我们当知人之为人，并依此而行，讲学修德，成为君子。

此外，朱子《论语集注》对孔子此句“不患人之不己知，患不知人也”注曰：“尹氏曰：‘君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。’”“尹氏”，即宋儒程伊川先生重要门人尹?l先生。读此注也不难了知孔子原句“患不知人也”之人，正是“人之为人”之人。尹先生所说“不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也”，正是要我们先知人之为人，而后能辨是非邪正

孔子还说：“君子担心死后他的名字不为人们所称颂。”《论语•卫灵公篇》：子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（15•20）在孔子看来，君子就必须名垂后世。而要做到这点，就要不断加强自身修养。

对于年轻人，《论语•子罕篇》中说：子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（9•23）

孔子说：“年轻人是值得敬畏的，怎么就知道后一代不如前一代呢？如果到了四五十岁时还默默无闻，那他就没有什么可以敬畏的了。”

这就是说“青出于蓝而胜于蓝”，“长江后浪推前浪，一代更比一代强”。社会在发展，人类在前进，后代一定会超过前人。这种今胜于昔的观念，说明孔子的思想并不是顽固守旧的。

“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”又见于《论语•阳货篇》：子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”（17•26）孔子说：“到了四十岁的时候还被人所厌恶，他这一生也就终结了。”《论语•为政篇》不是说了吗：“三十而立，四十不惑，五十而知天命。”一个人的四十五十岁，是人生的黄金时期，应该好好珍惜。

对于那些出身卑微的学生，比如仲弓，孔子就安慰、鼓励他。《论语•雍也篇》：子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”（6•6）

孔子对冉雍说：“耕牛的儿子长着赤色的毛，整齐的角。虽然人们不想用它作牺牲来祭祀，山川之神难道会舍弃它吗？

孔子说，千里马值得人们称颂的不是它的力气，而是它的品质超群。《论语•宪问篇》：子曰：“骥不称其力，称其德也。”（14•33）孔子强调品质上的表现，超出力气、智能上的表现。这与平常大家熟悉的“德才兼备”的提法有相似之处。

《论语•学而篇》中的第一章，有人认为是《论语》的总纲：子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（1•1）从这章最末一句来看，也是有道理的。

关于这个问题，孟子怎么说的呢？《孟子•尽心上》中的一段话，大家应不陌生：“古之人，得志，泽加於民；不得志，脩身见於世。穷则独善其身，达则兼善天下。”尤其是最后一句“穷则独善其身，达则兼善天下”（后人习惯说成“穷则独善其身，达则兼济天下”），备为熟悉。孟子分析了人们常常会遇到的两种状态：“穷”与“达”。“穷”，不是现在理解的缺衣少食没钱用，而是陷入困境，尤指仕途上不得意；“达”即发达、顺畅，职场顺利、官运亨通。孟子告诉我们古人在遇到这两种状况时的做法：“穷”时修养自身，“达”时普惠大众。

荀子怎么说？《荀子•非十二子》：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见汙；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱於誉，不恐於诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。

类似的话又见于《荀子•大略》：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可用，不能使人必用己。以现在的话来说，就是一个人可贵不可贵，可用不可用取决于自己；人家“贵”不贵你，用不用你，那是别人的事。

孔子在《孔子家语•致思篇》中说：“季孙之赐我粟千锺，而交益亲；自南宫敬叔之乘我车也，而道加行。故道虽贵，必有时而后重，有势而后行。微夫二子之贶财，则丘之道殆将废矣。”“故道虽贵，必有时而后重，有势而后行”，学问虽然很好，但是必须在有利的时机下才能被看重，必须在有利的条件下才能得以推行。这话强调了客观条件对于推行“道”的重要性，同时也说明了“人不知”的原因

人若不自知，知人亦不易也。。。。。。知人最高境界，成就别人更成就你自己；知人中等水平，二流高手；知人下等水平，即不知人，往往容易盲目自大，得出错误结论。