《道德经》03：不要撞偏别人的轨迹

《道德经》03：不要撞偏别人的轨迹

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治 。

不过分推崇奖掖贤能，使民众不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使民众不冒险做偷盗的坏事；不显耀能引发贪心、贪欲的事物，使民众之心不被迷乱。因此，圣人治理天下的原则是：纯粹民众的心性，保障民众的温饱，弱化民众的名利心，强健民众的筋骨体魄。常使民众忽视智巧，放弃不当欲念。使那些智巧之人不敢为所欲为。以无为的原则去处理政事，则没有治理不好的。

如果把人比作是尘世的一个微粒的话，什么是“圣人之治”？

“我”未来时，本有一个清平世界，因为“我”的撞入和为所欲为，弄得鸡飞狗跳，原本的清平世界瞬间失去了秩序。这哪里是什么圣人之治，分明是莽夫的破坏。

既然能够理解“微粒”世界的圣人之治，为什么就不能理解邦国天下的圣人之治呢？

按照《中庸》的逻辑，圣人是通过“尽人之性”“尽物之性”，从而“赞天地之化育”的。也就是圣人之所以能助力天地化育万物，是因为他能让人各尽其性，让物各尽其性，没有任何的自用与自专。换言之，圣人是通过“尽人之性”“尽物之性”来实践“尽天命”之性——尽己之性的。

孔子为什么讲“唯女子与小人难养也”？其间丝毫没有歧视的意味，反倒是充斥着圣人也难以脱去的人情味。宋儒讲“存天理，灭人欲”，却从未讲过要灭人情味。女子也好，小人也罢，都易招人怜爱，有怜爱的意味在，便很难不动心。一旦动了心，便难免有自专或自用。一旦有了自专和自用，便难以尽人之性。便成了一颗微粒撞偏另一颗微粒。所以后面孔子进一步讲“近则不逊，远则怨”。一旦有了怜爱心，便很难做到不偏不倚地持守中道了。

职业群体中，有一种怪现象——医者不自医。其实，非但医者不自医，教者也要尽量避免做自己子女的老师，法官要回避审判与自己有密切关系的人。说到底，就是会有一份“有为”心在，医者自医、教者教子、法官判亲都是一样的原理，都让人难以做到没有态度——无为。

同样的道理，“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，都是有分别心之后的自专、自用，都是在一点点背离“无为”。

“尚贤”对于“无为”的戕害，是很反直觉的。孟子认为，即便是尧舜那样的圣王，也不是凭借一己之力将仁爱推行至天下的。他们也是通过先在身边的亲人、贤人身上推行仁爱，进而让仁爱推展到天下的。由此可见，倡导“亲亲而仁民，仁民而爱物”的孟子，是不反对尊贤的。

“大道相通，万物一理”，主张“不尚贤”的老子和主张“尊贤”的孟子，怎么可能坚持两种不同的道呢？根本就在这个“尚”和“尊”上。“尚”是外在的倡导、崇尚，“尊”是内在的心敬。前者不局限于外，后者则专注于内，是有着明显的差别的。老子反对的是倡导与崇尚，倡导与崇尚便失去了“无为”心，很容易失稳定和平衡，很难做到不偏不倚。汉朝时有“察举制”，到了东汉后期便演变成了“举秀才，不知书。举孝廉，父别居”“高第良将怯如鸡”，这便是“尚贤”的结果。

老子强调的无为，不是不作为，而是不胡乱作为。不是简单、粗暴的“尽己之性”，而是心怀戒慎敬畏的“尽人之性”“尽物之性”，从而实现“尽天命”之性。

不要忘了，力的作用是相互的。在我们莽撞地干扰别人的生活，撞偏别人的轨迹的同时，也会失去自己的生活，失去自己的轨迹。所以，老子才讲“为无为，则无不治”。从这个角度琢磨“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，使夫智者不敢为也”，哪里是在愚民？分明是在尽人之性，尽物之性。