《论语》子罕第九1

原文：

子罕言利，与命与仁。

白话文：

孔子很少主动谈到功利、命运和仁德。 

    这一章，是孔子的学生总结孔子在言说上的抉择。

    第一个，孔子罕言的是“利”。

“利”，就是一种利益的追逐。

    《论语》的《里仁篇》提到“放于利而行，多怨”，就是大家都是追逐利的话，人际的互动，就会有比较多的互相的怨怒、抱怨以及紧张。

谈利，其实如果是追逐名利或者自利的话，常常是亏人自利的，损伤别人而成就自己的利益；

    利，又是一种物质的追求。孟子讲“耳目之官不思”，就是在物质追求的过程中，其实我们的感官就贪著于外在物质的一种竞逐，所以是无法反省自觉的。

    因为这些种种的原因，所以儒家在谈利的时候，会跟“义”作结合。

    “义”，就是一个应该的一种自觉。

    所以《论语》里面有提到“见利思义”，当我们在追求利益的时候，应该要思维这是不是合宜的；区别君子小人，也说“君子喻于义，小人喻于利”；

    《子路篇》也有提到“见小利则大事不成”。

    也就是说，在抉择上面那个利，其实是比较偏向个人的利益，这个义是自他两利合宜的抉择。

    所以在义、利的辨别上，儒家其实是辨别得非常地清楚，孔子也就单单地比较少言这个个人利益，或者物质的一种竞逐。

    少言，并不是不言。

    孔子也说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”

    富贵也是可追逐的，可是要取之有道；

  《易传》里面也谈到“义者，是利之和也。”所以如果利益能够符顺于义，这个利还是可以成就人我之间，以及自我跟自我的一种协和关系。

第二个部分，“与命与仁”……

    “与命与仁”，这个“与”，是赞同的意思。

    命，是孔子常常讲，《论语》里也提到“不知命，无以为君子”，所以对命的理解，是成为一个君子非常重要的一个前提跟条件。

    这里的命至少有两个意思：第一个是命动，第二个是使命

    比如说，冉伯牛有疾，孔子去探望他的时候感慨，“斯人也而有斯疾也！”

    孔子也提到，理想能不能实践，“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”

    所以对于命，孔子其实有非常深刻的一个体会：就是人其实在很多事情上，是不能自主决定的，我们要看清楚这个不能自主决定的一个命限。

    第二个，是所谓的“五十而知天命”，就是我们一生重要的一个使命。

    这个使命，其实也是孔子常常强调的，比如说儒家知其不可而为之，“君子之仕也，行其义也；道之不行也，已知之矣。”

    也就是说，在对于生命有限这个前提的体证之下，然后还是能行所当行，努力地去实践自己的一则天命。

    当然这个天命也可以理解成天道运行的一个法则，就是整个天地之间运行的法则，也就是天道。

这个天道，唯有圣人能够去体悟，证成它。

    “仁”作为孔子思想的核心，当然孔子不管是自己的主张，或者是跟弟子的问答，常常围绕着这个“仁”这样的一个话题，在彼此的生命中相互地提点，相互地点拨，这个是有关于仁的一个内涵。

    可见，孔子对于命跟仁，其实都宣说地非常非常地频繁，也宣说地非常地深透。

    所以这一则里面我们可以看到，孔子对于“利”是少说的，即使要说，也会跟义作分辨，或者跟义作结合；

    对于命，对于人生有限的命限义，以及在这个有限的前提之下，应该努力去实践人生的使命，在这个实践的过程中，去启沃天道的一个纯德，这个对于命的一个内涵，也是一个君子很重要的一个前提； 

    对于仁的宣说更是篇章繁复，孔子再再地去提策，以及跟弟子之间的对话，都是围绕这个“仁”这个主要的一个思想作开展。