《道德经》第十六章：致虚守静

《道德经》第十六章：致虚守静

原文：

1.致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

2.夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。

3.复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

直译：

1.使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。

2.天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫静，静称作复归本性。

3.复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依照着循环往复的规律，叫做“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能保证周到周全，周到周全才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而行才能长久，终身可免于危殆。

解读：

本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”，虚是其常，有是其变，我静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只需以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。

人是最终赤条条来，赤条条走，你带不走世间任何一物。即“质本洁来还洁去”。要使自己快乐，就必须守定常道。致虚守静，在纷纷扰扰的万物中淡定，以静待动。不见其有，不见其动，就不会随事物的变化而变化。也就是我们平常说的“空杯原理”。

老子认为道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字。因此，他提出了“虚极”“静笃”等概念。

“致虚极，守静笃”。是修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。在如今这物欲横流的社会中，人们的生活节奏太快，生活压力过大，人的心情容易焦虑，我们每个人都应该静下来学习这些传统国学，对我们真的大有好处。

万物的本源是虚境，无论它们怎样变化发展，都脱离不了各自的本源。所以，治国不妨以守静为贵，给人和事以宽松的发展空间，尊重它们，包容它们，不要对它们做过多的干涉。

人君不知守静，便不能明察是非，势必造成冤案。而人君不知致虚，则难免徒有用贤之心，而没有容贤之量，尤其面对国家大事，不能保持心境的空明，就很容易为杂念所扰，做出错误的判断。比如崇祯即位之时，农民起义频繁爆发，就是因为他不懂得万物生长变化的规律，违背了道德法则，招致了灾祸。

天地万物都是由道产生的，经过运动变化，最终又回归到它的本源。事物有着循环往复的变化，但是这种运动变化也必须遵循一定的规律。它的变化永远脱离不了自己的本源，也就是万变不离其宗。无论事物如何变化，只要我们掌握其本质，所有的问题都能顺利解决。

我真心希望自己能静下来，致虚悟道，不是靠外在的力量，而是自发养成习惯。

那外在的力量让我们无不胆战心惊。而这自发的力量，却是和风细雨，在长年的浸润中，我们自会“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。