天之道和人之道

天之道和人之道

一部《道德经》让世人无不为中国古典哲学着迷，对于“道”的解读，可谓见仁见智。在我的看法里，“道”可分为“天之道”和“人之道”。

天之道属于自然之道，可以对应于“衰落”，而人之道属于生命之道，可以对应于“生长”。从宇宙万物来说，一切事物都有其生灭、更替、盛衰、变化，自然之道讲究的是能量守恒，也就是讲究阴阳平衡，大道归一。天之道有其自然规律，比如盛极而衰，比如“反者道之动”。总体上来说，天之道对应的是“大道”，对应的是一种自然规律的趋势，这个趋势就是“熵增”。其实熵增说简单点就是所有的系统因为能量守恒的缘故，都会逐渐趋于无序化，也就是让开始所有的分别、不同，最后变成浑然一体。

而人之道对应于生命之道，我们会发现，所有的生命从诞生之初就是在不段增殖、不断生长、不断繁衍，不断进化，可以说叫“生生不息”。其实，生命发展的趋势就是对抗消亡、衰落，从某种意义上来说，它也是在对抗自然规律里的一种趋势。 当然，最终自然规律会逐渐消解生命的发展、进化、成长规律，只要生命存在一天，生命之道就会存在一天。

生命之道就是“负熵”，也就是熵减，也就是努力维护个体的有序化，让个体系统尽可能存在和发展。而要维持这个有序化，就必须从自然界获取能量。所以，人的自身系统要维护生长，就不能自我封闭循环，必须要从外部输入能量，而这对于自然之道来说，就是不平衡的。所以人之道，就是不平衡之道。

所以我们可以看出，两个“道”是如何影响人的，一方面，人属于大自然的一部分，也要遵循能量守恒，遵循天道的生老病死、往复循环，另一方面，人又属于生命体，是万物之灵，必须又要追求自我的成长，（适度）对抗自然规律对生命的消解。

前几天，我们这个城市遇到了50年一遇的大洪水，洪水退却，河岸两边曾经郁郁葱葱的树木被冲毁，倒伏于岸边裸露的河床上，一片狼藉。我想，这就是“天之道”，天道是无情的，它按着自己的规律来运行。而今天我再次路过大桥，看到挖掘机和一群工人正在河岸边修整河堤，栽种树苗，我想，这就是我所说的“人之道”。

天之道和人之道

一个人耽于“天之道”，就如同洪水肆虐，冲垮了堤岸、树木、庄稼、房屋，然后你两手一摊，说，“看吧，这就是命运”。一个人若懂得“人之道”，他便会为有幸莅临这个世界感到荣幸，虽有千般险阻，也要努力活出光彩，不枉此生。

其实，总结来说，所谓“天之道”，便是顺其自然，充分掌握、了解、接纳大自然的基本规律，对于个体来说，就是个体对外部世界的认识。所谓“人之道”，便是有所作为，有所创造，有所突破，有一种精神气傲然屹立于世。这就是个体对自我价值的声张。

中国古人说“自利利他”，其实也是符合天之道与人之道的，自利就是人之道，人要生存，要发展，需要外部世界的能量支持，所以，满足个体自身的需求和价值就是符合人之道。那么，利他则是关注于外部世界的天之道。从个体来说，生存的环境无非是两部分，一是自我的内部环境，其二是外部环境，个体以外的大自然和他人、社会，都属于外部环境。这一部分是不由自己主宰的。这部分就是天之道。

《老子》第七十七章：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”对这段话，后人的解释可能多种多样，有的会关联到意识形态的东西，这里我不谈意识形态，我只谈我的理解。

我认为，“天之道”犹为“天之意”，意思如果天如果有心意，有自己的看法，一定是“损有余而补不足”，是能够体恤和关照弱者的。其实，我以为所谓“天之道”、“天之意”无非就是事物发生发展的一般性规律，比如“盛极而衰”、“物极必反”，而这就是“天之道”。

而“人之道”，也就是“人之意”，也就不同了。因为这是受人性主宰的，人性自然是自利的，自利就是符合丛林法则，就是“损不足而奉有余”的。

综上所述，行“天之道”便是匹配，就是做事不违背基本的自然规律，行“人之道”便是超越，就是做人一定要有所成长，要在“天之道”的局限上有所突破，有所成就。看起来这二者似乎比较矛盾，既不能违背，但是人性又要求你有所超越。其实，整个世界又何尝不是这样的呢？辩证统一，就是道啊。