2021-06-11 《故道白云》(佛陀传)读后感14

2021-06-12  本文已影响0人  zzbb99

《专注呼吸》-《一把珍贵的泥土》

你今天所受的痛苦,可以使你以往的痛苦涤除。在觉察中忍受痛苦,可以抹掉千世的嗔恶

佛陀在莲华日向三千弟子宣讲观呼吸的方法,说道,持续修行圆满的觉观呼吸可以升起智慧和证得解脱,以气息行者便可以进入心识所产生的物象领域,而集中心念已观察万法的实相真性。首先是观察万法的无常,因为万法无常故万法皆会幻灭,当你了悟万法无常坏灭之性,你便不再受生死之轮束缚,因而可以达到舍放和解脱。舍放,并不是鄙视或逃避生命,要舍和要放是贪爱执取,以能超脱生死轮回这万法滋生的温床,一旦证得解脱,你便可以在这生命里活得平和自在,因为这时已没有任何东西可以把你缠缚。

有一年冬天在大林精舍讲堂不远处,几个比丘zisha而亡。佛陀去询问他们zisha的原委,原来是他们在禅观身体无常坏灭之性后,便对色身产生畏惧,以至不欲生存。

佛陀知道这个原因后非常不安,他集结所有比丘,对他们说,我们观想无常和坏灭的目的是要看清楚万法的实性而摆脱它的藩篱,逃离这个世界并不可以使我们达到开悟与自主,要达到开悟与自主,必先洞悉万法的真性。这几位同修没有真正的了解才会做出逃避生命的愚行,他们的行为同时违反了杀戒。

比丘们,一个解脱的人,对事法不会执着,但也不会畏惧。执着与畏惧,两者都是缠缚我们的,一个真正自由的人,已经超越了二者,安住于平和快乐之中,这种快乐是不可度量的。一个自由自主的人不会执着于恒常性和独立我体这等狭见,也不会执着于无常和无我的偏见。比丘们,你们要理智地本着无执的精神去学习和修行教理。

佛陀讲述了更多有关于破除执着的言教,他说,比丘们如果你们误解了教理就容易被困在狭见之中,因而使自己和他人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行都是需要运用理智的。一个了解蛇的人会抓住七寸将它拿起,如果拿起蛇的尾部和身部容易被蛇咬到。正如你们会智取捕蛇,你们也应该同样地修学教理。但是教理只是真理的工具,它不是真理,指着月亮的手指,不是月亮。手指只是用来指出月亮的方位,如果把手指当作月亮的话,你便永远不知道月亮是什么。教理就像一艘承载你渡河到对岸的木筏,我们需要木筏,但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到对岸之后是不会扛着木筏到处跑的,教理就像那木筏是帮助承载你们超越生死彼岸的。但不要执着它是你的而不肯放下,不要困于法理之中,你们一定要懂得将它舍放。

一日阿难陀在井边与一位女子相遇,这位女子对他非常钦慕,她认为阿难陀英俊和蔼,说话温文。相遇后她彻夜难眠,满脑子都是阿难陀。在母亲的帮助下,这位女子对阿难陀下药,希望他能还俗与自己成亲。药力发作阿难陀唯有用呼吸来对抗药力,来找他的比丘,发现发现阿难陀正在跏趺而坐。

佛陀问道,你很爱她对吗?她说,我会全心全意的爱他。

-那你爱他是什么?是他的眼睛鼻子还是口?

-我爱他的一切,他的眼睛、鼻、口、他的声音,他走路的姿态,我喜欢他的一切。

-那除了这些之外,他还有很多你未知的美德。

-是什么?

-阿难陀比丘的爱心就是其中一样,你知道他爱什么吗?

-大人,我不知道他爱什么,我只知道他不爱我。

-你错了,阿难陀比丘是爱你的,只不过不是你渴求的那种爱罢了,阿难陀比丘爱解脱之道,自由、平和、喜悦。由于他对自由和解脱都有所体验,所以脸上常挂笑容,他又爱所有的众生,他希望将解脱之道带给所有的人,好使他们能够享受到自由、快乐和平和,他的爱是来自了解与解脱的,他的爱不会像你的那种爱给你带来绝望和痛苦。如果你真的爱阿难陀。你便会明白他的爱,这样便会让他继续生活在他选择的解脱中,假如你也可以像他一样去爱自己,便不再会痛苦和绝望了,你的痛苦和绝望来自于你欲私占阿难陀,这是一种自私的爱。

-女子问佛陀道,那我怎么才能像他一样爱呢?

-那就要在爱的同时保持阿难陀比丘的快乐和你自己的快乐,阿难陀比丘像一缕清风,如果你将清风抓住困在爱的牢狱里,那么清风很快便会散灭,而没有人能可以受用它的清凉,就算你自己也不例外。如果你爱他,就像你爱一缕爽朗的清风一样,你自己也会变作一抹凉风,你那时便可以把自己和别人的痛苦和压力一并消除。

女子深受启发,受戒成为比丘尼,在她离开后,佛陀对比丘们说,你们要小心处理与外界的接触和关系如果常驻专念中,便可以知道自己内里的起心动念和外界在发生的一切,越早觉察问题,越可以有效地将问题处理。在日常生活中,修习专念你们便能增长定力,以应付必时之需。当你们定力稳固时,你们的视线便会明朗清晰,处事也会得宜。定与慧是手牵手的,定慧互通,二而为一。

在生活中体察是必要的,一件事情在发生前必然会有所征兆,如果活在专念中用心观察就会感受得到,可能这就是所谓的第六感。修行向来不是宣导活在自己的世界中,而是用修行中的智慧去渡红尘中的苦厄,提升会有,烦恼也会有,在起起伏伏的状况和情绪中安住便是最大的功课。

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