《庄子》心解（缮性）

执着于用世俗的学问来修养身心，以求恢复人之初的纯真性情，用世俗间的思想来压制自身的欲望，以求达到思想的明澈，这就叫做闭塞愚昧的人。古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智，心智生成却不用智巧行事，可以称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就谐和，道就是顺应。德无所不容，就叫做仁，道无所不顺，就叫做义。义理明澈而众人亲附，就是忠，内心纯厚回归本性，就是乐，讲求诚信，顺应自然，就是礼。偏激地推行礼乐，天下就会大乱。人们端正了品性就会收敛德性，德性就不会外露，如果德性外露，事物必然要失去自身的本性。

乘物游心：世俗的学问首先要分辨万物，然后将它们划分为善恶美丑和有用无用，于是人类开始有了好恶，开始懂得趋利避害，比如，虎狼和犬羊原本都是一种自然的存在，但人类却将它们划分为善恶两种不同的物类，于是人类从情感上就开始厌恶虎狼而同情犬羊，这样人之初的那种无偏无爱们自然本性就被破坏了。儒释道三家都意识到人的欲望是万恶之源，儒家讲无欲则刚，佛家讲无欲止观，道家更是提倡清心寡欲。但庄子认为儒家的学问本身就是产生欲望的源头，因为儒家所提倡的仁义礼乐都是破坏人类自然本性学问，仁足以让世人争名，义足以让世人争利，礼把社会划分高低贵贱等若干等级，并强制所有人服从，在这种制度下，社会资源的分配是严格按照等级进行的，等级越高，获得的权力也就越大，权力越大就越能奴役更多的人，越能强迫更多的人为己服务，于是权力就成了野心家们追逐的目标，大国想吞并小国，小国想成为大国，大大小小的统治们都开始争夺他国的土地和人民，所谓战国之乱无非是为争夺天子之位而己，正是这种深重的权力欲让我们这个民族多灾多难，二千多年的历史其实就是一部权力争斗史。乐足以迷惑世人的大脑，使他们失去自然的本性，人类开始欣赏音乐之时，便有了区别之心和好恶之心，于是想要享受天下之美的欲望便产生了，所以儒家所说的无欲则刚，根本不可能实现。

由此看来，世风日下而丧失大道，大道丧失而世风更下，世风与大道交相丧失，得道之人从哪里使道在世上兴起，世上又从哪里使大道兴起呢，大道不能使人世复兴，人世也不能使大道兴起，虽然圣人不在山林之中隐居，他们的道德也如同隐蔽了。圣人之隐，本来不是自己有意隐匿。古时候所说的隐士，并不是藏其智慧而不显于，时代与命运大相悖谬啊！如果合于时代和命运而失大道盛行天下，则可复归于人与自然合一之道而无形迹，不论乎时代与命运而困穷于天下，则深藏缄默而等待时机，这是保存自身的方法。

乘物游心：人之大“德”所表现出的是和谐自然。要想获“德”和谐自然的状态就必须顺“道”而行，和谐自然之“德”，无所偏爱，相对于世俗社会提倡的“仁”，它对天下万物是一视同“仁”的，是无偏无私的，因为世俗社会的“仁”是有等差的，是分亲疏远近和是非善恶的，是有偏有私的，所以自然之“德”才是真正的“仁”。世俗之“义”是指合适，它是以等级秩序为标准的，比如，天子听的音乐和所乘之车是有严格规定的，他人如果享受天子的待遇就是僭越，就是不合适，而“道”讲求顺其自然，只要不干涉，不强求万物，就是最合适的。“礼”是世俗社会强力推行的一种社会秩序，它强行将社会变为一个等级森严的大监狱，将所有人关入其中，而顺“道”而行，就会获“德”人人都能各适其性，各安其位，各得所需的自然秩序，无需强迫。

在庄子看来之所以世风日下，是因为大道被废弛，世风越是低下，人们越是离“道”越远，在这种恶性循环的过程中，既便是不去隐居山林，“道”与“德”也会被他人嘲笑，因为世俗之人看到的只有功名利禄。得“道”之人并不是故意隐居不与他人来往，也不是故意闭塞言论而不说话，更不是故意隐藏智慧而深藏不露，是因为这个物欲横流的时代，根本容不下他们。