科学之理是一些静的知识，中国人所说的理却能够指示人们的方向

“道”，是先秦时期已有的概念，一般指天地万物的本原、本体或总的规律。道只有一个，然而古人谈论道往往各不相同，如儒家讲的道与道家讲的道就不相同，老子所说的“道”，指宇宙的本原和普遍规律，孔子讲的“道”，则多指做人的中庸之道。在儒家内部，不同大儒对道的谈论也有不同，如张载认为道是气化的过程，说“由气化，有道之名”，程颐、朱熹则认为道就是理，理是本体，是天地万物的所以然。

对于儒家所讲之理和科学之理的区别，梁漱溟指出：“科学之理，是一些静的知识，知其‘如此如此’而止，没有立即发动什么行为的力量。而中国人所说的理，却就在指示人们行为的动向。”

儒家说的天理包括自然之理和道德之理，然而儒家的自然之理不等于科学之理，自然之理包含对天地的效法，能够给人以指示和动力。在儒家看来，自然之理和道德之理是统一的，体认自然之理实为认识宇宙而落实于人生。

用今天的话来说，儒学是人文科学，人文科学与自然科学应该结合起来。

天理有个中和处，中是天下人最大的根本，和是天下人共行的规则。中和不是僵死不变的，如同样的言行在不同的情况下可能产生不同甚至相反的效果。人们应该懂得“用中”，即处事要合乎时宜，随时变通，做到与时俱进，恰当好处。因此，王阳明讲天理，也是教人“因时制宜”。他说：“中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。”天理的随时变易，王阳明认为是“义理无定在，无穷尽”。

涨知识：人文科学

人文科学，源出拉丁文humanitas，意为人性、教养。十五世纪欧洲始用此词，指有关人类利益的学问。

自然科学、社会科学，这两类是人们对现代学科的分类，但除此之外还有许多无法被自然与社会归类的学科，在二十世纪人们将这些学科归纳为人文科学。人文科学包括了文学、历史、哲学、艺术，是以人为本的学科，可以说是今天许多其他学科、尤其社会科学诸学科的母体，它们大多是近代以来从其分化出来的。

自然科学，社会科学和人文科学是人类科学体系中的三大主干门类，三者相对独立又相互关联。

那么，人还能否认识道、天理？能否让天理指引自己的行动？“求道”是否也有技巧可言？

王阳明的回答是肯定的，他说：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩’，只是志到熟处。”又说：“人只要成就自家心体，则用在其中。”

曾有人问王阳明“道之精粗”。王阳明说：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来：然只是一间房。”

人们对道理的认识自然有深浅。要见道精些，王阳明认为只有不断用功。他说：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”