万经之王·道德经
我们今天来讲一部大书——《道德经》。《道德经》被称为万经之王，古今中外很多的思想家、哲学家、学者都研究过《道德经》，写了很多关于它的书。
阅读就是修行。先概括一些关于《道德经》的基本点。
首先，什么是《道德经》？这部书分上、下两篇，是《道经》和《德经》。那么道篇的第一句，通行本是道可道，非常道，所以这个篇名就取为“道”。那在德篇的通行本里呢，第一句是上德不德，所以篇名取名为“德”。
刚才提到了一个通行本，这是什么意思呢？它就是一个大众所广为熟知和流通的版本。这个版本的《道德经》总共分为八十一章，但这个章是后人人为来分的。《道德经》全书总共只有约五千字，那“道”这个字，在书中出现了七十多次，“德”出现了四十多次。
那么《道德经》的作者是谁呢？就是老子。据说它成书于春秋时期，所以在汉代之前，这部书就叫《老子》或者《老子经》。
老子究竟是一个什么样的人呢？他一直很神秘，其实到现在也是存在学术界的争议的。甚至有学者说，并不存在老子这么一个人，因为“老”和“子”在古人那里都是尊称，它并不能够指具体的某个人。
但是在历史上我们还是可以找到很多关于老子的记载，能从这些记载中得到一个关于老子的形象。比如说太史公司马迁，他就在《史记》里把老子和韩非子放在一起记叙下来。在道教中，我们能够看到老子像，他是三清尊神之一，太上老君的第十八个化身，所以老子被尊为道祖。
司马迁的《史记》中说，老子是楚国苦县（今鹿邑）厉乡曲仁里人，他姓李，这是大姓，名耳，字聃。这个聃是什么意思呢？就耳朵旁一个冉冉升起的冉，它就是指的又长又大的耳朵。所以在很多关于老子的画像和塑像里，你注意去看，那个著名的老人家双耳就几乎垂到了肩膀的地方，所以这也是很奇特的一个面目特征。
老子（一说）字伯阳，他是周朝守藏室之史，就是一个史官，藏室就是收藏图书的地方，也就是说老子是当时周朝管理中央图书馆的人，所以他非常地博学。
据说孔子曾经跟老子见过一面，入周向老子问礼，就孔子是去拜见老子的。那么两个人到底有没有见过面呢？其实这也并不确定。那么见面的时候老子多少岁呢？司马迁也没有说清楚，但是大概大家都认定一个说法，说老子非常长寿，他可能活了一百六十岁，或者有两百岁。
那么《道德经》是怎么写成的呢？其实它是一个问答，就是有人坐在老子的对面，提出各种各样的问题，然后老先生就给他们答案。有人把这些答案概括总结，提炼升华，就形成了这本著作，叫作《道德经》。接下来我们就进入内容部分。
我们熟悉的“道可道，非常道”究竟是什么意思呢？在这里概括地来论述，老子讲的道，它指的是方向、目标、规则、境界、边界或者是底线。你看这些词一出现，我们就觉得这是我们每一个现代社会的人都要弄清楚的事，所以这个道就决定了我们怎么想，怎么做，怎么跟别人交往，以及怎么定义自己。
如果我们读了《道德经》，我们会发现里面会出现“厚德载物”“以德服人”，这些词我们现在非常熟悉了，那它（德）究竟指的是什么意思呢？
老子讲的德，就是一个人要按照道的标准去做人做事。
那这样一说，你说好像不难理解，很简单。整部《道德经》就围绕道和德展开，主要讲了五个字，叫作道、德、天、地、水。道和德我们之前讲过了，天——自强不息、地——厚德载物、水——上善若水。他就是通过这三种形象来领悟终极规律。
老子为什么要写《道德经》呢？当然是要解决问题。解决什么问题呢？老子说道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名天地之始，有名万物之母。
这一段总共二十四个字，什么意思呢？他就是在讲，说世间一切的规律一直在不停地发生变化，就是我们所熟悉的“只有变化是不变的”。
对，一切都在变化，它可能变好，可能变坏，总之你要接受不确定性。什么叫作不确定性？就是所有的事其实并不是固定的，我们可以通过一些表面的现象来认知变化背后的规律。
世间的事物本来也不需要通过命名来加以区分，我们为了方便识别，才会给一些事物命名，比如这个叫水、那个叫火、我叫XX、你叫什么什么……这就是我们用来区分彼此的。
但这些名词所包括的内容并非一成不变，就是我小时候的发小和现在认识我的人，可能就会觉得他们所描述出来你是不一样的，因为你不是一成不变的，包括我们每天看到的月亮，月有阴晴圆缺，我们看到的大自然的四季更迭，我们甚至有一个固定的笔记本，它都会随着时光流逝变旧、卷边，都是在改变的。
再往深里面，这个改变还有另外一层引申意思，比如说我们说的红豆，它不一定就是指红色的豆子，也不一定指植物，它可能是相思，红豆生南国，此物最相思。
所以给一些事物命名，包括沿着这个名字去认识它、理解它、延伸它，是我们认识世间万物的起点。如果在这个过程中，我们心无所欲，就可以发现生育万物的自然之妙。但如果我们带着分别心、胜负欲去看待世界，那么你看到的世界就只限于你的认知范围，对吧？这段话再想一下是不是很有道理？
你说所有这些事情都这么地伤脑子，那么老子说所有的变化背后有一个普遍的规律，有一个终极的真理，那这又是在说什么呢？老子认为一件事情不要轻易地去给它一个名字，如果你随随便便地给它命名，随随便便地给它一个概念，那这样只会让你越来越糊涂，不会让你越来越聪明。
也就是说读通了《道德经》，人就不会局限于表面的事情，不会局限于定义，不会成为一个被知识变得越来越迂腐的人，而是会智慧通达，越来越聪明。
我们即使到现在还没有完全理解《道德经》，或者从来没有完整地读过它，我们也会知道这本书影响了很多牛人，所以它被称为内圣外王之书。
这个内圣外王是什么意思呢？它就是在说《道德经》是写给谁看的，所有的人都要变聪明，追求更高的智慧，那么需求最迫切的是哪一类人呢？就叫作内王外圣。
我们来解释一下古代的这个王字，它并不是单纯指皇帝，某种意义上一个地方的行政长官也可以被称为王者，所以我们就可以理解了，主要的领导者就是王。放到我们的现代家庭中、职场中、城市里都有主要领导者、主要责任人，这就是王，就是要扛事儿的人、负责任的人。
那么这个圣，儒家讲的圣人是指品德修养特别高的人，比如说孔子、王阳明，但道家不是，道家讲的这个圣就是通达事理的领导，所以大圣其实就是那种通达事理的大人物。
所以《道德经》本质上就是一本关于领导学的经典，它是给各类要负责的人、要扛事的人、要创业的人、身份里带某某某某长的人写的这么一本书，它在讲治国之道、为官之道和做人之道
你说为什么聪明人都要研究道呢？道怎么就重要了呢？因为道就是表面问题背后真正的答案，或者说就是这个滚滚红尘、纷纭万象背后一个稳定的核心。把握了这个核心，你就会发现这个世界变得很简单。
所以老子认为每个人都应该掌握道，如果你掌握不了，你的命运就由别人来主宰，你的思维就由别人来代替，那么你就糊里糊涂地活，糊里糊涂地随大流，你的智慧没有开启，而且你对自己的要求太不严格了，你没有成长和进步，没打开。
那么如果你能够掌握道，你就可以主宰自己的命运。所以《道德经》不是一门学问，而是一门功夫，在心上下功夫，是要在事上练的。
我们要通过读这本大书改变自己的一些认知，能够掌握事物的终极规律，让自己变成一个智慧的人。所以，在深入地学习这本书的过程中，不仅仅是要死记硬背一些句子，而是在实际生活中时刻对照、警醒，来践行道和德。
老子为什么要写《道德经》
在他生活的时代，社会状况十分复杂。孔子对那个时代的评价，四个字，叫“礼崩乐坏”，就是旧秩序完全崩塌了，新秩序还没有建立，战乱不止，人命像草芥一样，大家都非常痛苦，而且随时随地都会认为发生不测，我的命运就被改变了。
所以这个时候思想家、改革家们应运而生，纷纷著书立说。为什么呢？其实就是为了“定风波”，给大家一个“定心丸”。那么这些人不仅在一起讨论政治和社会的运行规律，他们也开始纷纷思考人生的意义。所以这个时期就被称为百家争鸣。
儒家是孔子开创的，提出人生至高境界是一个“仁”字；社会秩序的至高境界就是一个“礼”字。
道家是以老子为首的学派，提出了道和德的宇宙万物运行规律，提倡清静无为的人生理念。
比如说墨家，它就提出了兼爱，要提倡人人平等的社会理念。
比如说法家，它就认为人性本恶，应该用法度来约束众人，规矩是特别重要的……
那这些思想一直流传下来，就奠定了中国千百年以来的精神文化基石，直到今天还影响着我们。
这个思想火花闪耀的时期是在公元前500年前后。那这一段时期不仅在中国涌现出了一大批哲学家，世界各地的精神领袖也纷纷出现，好像整个世界都在不约而同对宇宙和人生展开思考。
比如说印度，释迦牟尼创立了佛教，以轮回和证悟来解释宇宙跟生命的关系。那么希腊就出现了三位伟大的哲人，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，他们开始研究什么是正义、什么是勇敢、什么是诚实、什么是智慧、什么是理性、什么是爱、什么是逻辑……总而言之，所有的这些思想都在探讨什么是人本身。
这个时代就被称为文明的轴心时代，那个光芒太耀眼了，一直照耀到今天。那么老子和他的《道德经》就是这个轴心时代不可忽视的一支火炬。
《道德经》在两千多年的流传中，其实出现了很多的版本。历史上流传最广，大家使用最多的版本，我们叫作通行本。它就是以三国时代曹魏经学家王弼注解的一个版本为底本的。就大家简单地了解一下就好了。这个版本我们叫它通行本，或者是经典本，它就分为《道经》《德经》两个部分，总共八十一章，之前我们提到过。
可在1973年的时候，考古发现就有了一个新的《道德经》版本出现，发生了什么呢？湖南长沙马王堆汉墓出土了一批帛书，其中就包括一部《道德经》。这个帛书版本的《道德经》年代大概是在汉高祖和汉文帝之间。这个《道德经》是抄写在帛书上的，你说什么叫作帛书？这个帛就是丝织品，在当时非常珍贵。
因为古代的经济条件以及各种技术生产力的限制，丝织品是只有贵族才能使用的，非常少。帛书就是把这部《道德经》抄写在丝织品上面的书。所以当长沙马王堆出土了这个帛书版的《道德经》之后，立即就震惊了考古界，震惊了很多人，吸引大家去参观。
在那个时代，只有大贵族才能拥有帛作为随葬品，而且竟然能够保存下来，这也说明这个帛书版的《道德经》是当时墓主人的心爱之物。这个版本应该是比我们现在所熟悉的通行本年代更早，所以考古学界就提出一个观点，说在某种程度上，可能这个帛书版的《道德经》更接近老子著述的原貌。
把这个帛书版经过整理和复原后，人们发现它和通行本之间存在着几百处的差异。简单举个例子，比如通行本开篇第一句就是“道可道，非常道”，而在帛书版里这个字略有不同，叫“道可道也，非恒道也”。而且这句话出现在书里的顺序是不一样的，在通行版里它是第一句，对吗？可是在帛书版里并不是这样，因为帛书版不是道经在前，而是德经在前，道经在后。
也就是说，《道德经》在最早的时候也许应该叫作《德道经》，老子可能是先讲德，再讲道，从德入道，先成为一个完整的人，接下来才了解事物的真相和恒久不变的真理，这或许才是老子的思想。
再比如，我们有一个耳熟能详的词叫作“大器晚成”，也出自《道德经》，但帛书版里不是“大器晚成”，而是“大器免成”。这么一对比，突然发现很有意思，什么叫作“大器免成”呢？我们可以把它理解为最大的这个器物是不会固定成形的，因为“成”就意味着完结、固定下来，就失去了可能性，那么它怎么能称之为大呢？
所以你看“大方无隅”“大音希声”，就是在讲最大的方正就不会有边界（直角），一旦有了边界，那它就不能再大了，它就被限制住了。而最大的音律不会以声相和，天籁就是无声的。所以这样想一想就很有意思，的确是这样，如果它是一个大器，大到无边无际，大到我们无法理解的宇宙，那么它就应该免成。
所以这都是很有意思的考据，但无论哪个版本，都会让我们距离《道德经》的智慧再近一点。我今天就把两个版本对照来讲，那某种程度上也有助于我们更好地走进这部经典。
什么是“德”
帛书版的《道德经》开篇第一章就讲到了德的重要性。那德是什么呢？就叫作人做事的标准。
那我们之前也说到老子身处乱世，面对百家争鸣，你说每一家都提出了我们要做一个什么样的人，我们应该依据什么样的标准来做事，这么多的声音中，我应该听谁的呢？我应该相信谁呢？这就成了一个非常重要的选择。
只有解决了这个问题，才可以决定文明的方向和人们的价值观。所以老子首先也从这个问题入手，开篇第一句他就提出了根本标准，叫作上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
什么意思呢？他是说具有上乘之德的人，他不以施行德为目的，所以他才具备了真正的德。而具有下乘之德者，处处以施行德为目的，所以不具备真正的德。那在老子看来，真正的德是自然而然就存在的，一旦你开始努力地表演你是一个品德高尚的人，你给人发个红包就要别人给你鞠躬，然后你做一点善事就恨不得表扬信贴在脑门上，那这叫作主观意志的加入，就是你做这件事是有目的、对象和方法的。
在老子看来，这就不再是真正的德，而只是人为造作的下德。所以真正拥有上德的人，不会意识到自己的行为是冲着德去的，他不把自己的行动施加给任何一个人，只是像吃饭、走路一样自然地去行动，就能够有利于大众。所以德就是一种本性，而不是任何外在的目的。这个大家理解了吗？
依据这个标准，老子把德划分高下，然后就对人的行为、处事、准则、概念重新进行了排序。那你说怎么排序呢？一个高尚的人，一个真正接近圣贤的人，在他的品性中依次的排序是德、仁、义、礼，排在第一的是德，它最核心，就是上德无为而无以为也。也就是说，德是无目的的、无对象的、不求回报的，一切都是自然而然发生的。
这个在孔子那里也有过解释，说己所不欲，勿施于人。这个就是德。但是老子这里其实他讲的德更进一步，说己所不欲，勿施于人就是这样的，你不愿意受疼，你也不应该让别人受疼。你不愿意被骗，你就不应该骗别人。
但是《道德经》里面的这个德更进一步。说己所不欲勿施于人是对的，但是己所欲，也勿施于人。就是你喜欢吃苹果，你天天逼着孩子吃苹果，然后你不喜欢打游戏，那么孩子也不能打游戏，这就叫己所欲，也勿施于人。因为期待是一种微妙的“暴力”，一旦你把自己的意愿施加在别人身上，往往会因为“我是出于好意，我是为你好”，而更加不知收敛，实际上你没有尊重他，你没有平心静气地把他当作一个独立的人来对待。
那一旦有了施加意愿的对象，你就会期待说这个人得对我有所反馈，那这就是对他的一种束缚。所以在老子看来，最好的德就是无为。这个无为不是指你不管教他，什么都不做，把他扔在地上，而是说你不要去违背他的心愿，约束他的思想，影响他的独立判断。
仁
那么排名第二的叫作仁，就是儒家的那个单人旁两横的仁字。老子说上仁为之而无以为也，什么意思呢？就是仁是要施爱于别人，就是要对别人好。一个仁君、一个仁者，医者仁心，其实都是要用温暖、包容和爱来对待别人，但主观上是不求回报的。但是仁为什么排在德的后面呢？因为仁是有对象的，所以仁次于德。
义
那么排名第三的是什么呢？义，桃园三结义的义。《道德经》里说上义为之而有以为也，这在说什么呢？就是当我们施行义举对待别人，当然会对别人有帮助，但义是有对象也有目的的，施行义举的人也会希望得到回报，这个叫作互助互利。
所以我们社会上的很多规则，包括一些功德，其实都是在指向互助互利。说你不想吃有毒的东西，所以你不要给食物里头掺一些不好的东西，对吧？我们都不掺，然后彼此就都对对方有了信任，有了好处，包括很多人义卖、义捐，其实是希望别人有难的时候，你伸出手，那么一旦你也处于这个境地，也有人对你伸出手，这就是一个公序良俗。
礼
排名第四的是什么呢？是礼，说上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。它就是在讲即便是最上乘的礼，那你施于别人，如果得不到回应的话，你就是要举起胳膊强迫别人遵从。因为礼是一种维护秩序的行为规范，它具有强制性。
所以在这里我们会发现，礼是具有一部分的法律属性的。比如说我们不能闯红灯，那你说这是要遵守这个礼，可是有人说非要闯红灯，怎么办呢？那你必须强迫他，必须制裁他，这就是老子心目中的排序。
说完了这个排序，老子后面就在感叹，他说故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。
这段话在说什么呢？老子觉得很悲哀，说你看我把这件事分出了高下，其实我心里是很不高兴的。为什么呢？因为把人类天性中的德拿出来进行讨论，就说明我们已经失去了道，这本来就是很不自然的状态。
就像是一棵树，叶子、树干、根须它都是有用的，你不会拿出来互相对比优劣高低，说这个叶子比那个根就好，不是这样的，这不自然。只有当这棵树失去了生命，要被人砍掉，做成器物分割的时候，大家才会说我现在要做一个桌子，说这个树干更好，比叶子好，这叫择其才而用之，才出现了比较。
所以天下无道，就意味着失去了自然的状态。失去了自然的状态是一件非常悲哀的事情，我们就会看到种种的怪现象，比如持刀对待无辜的孩子、在食物中添加违禁品、熬夜加班、不停地补课、对微风和鸟鸣失去了感觉……
这些都是不符合道的行为，失去了一个人原本自然存在的向善之心，最后就一级一级地降下来，从德到仁，再到义，降到礼，人的行为需要通过约束才能够维持社会的安定。在老子看来，这就已经是祸乱的开始了，如果每一个人都遵从道，那么实际上就不会有这些事情。
这当然是一个非常理想化的标准，但我们也可以看出老子其实是很关心社会现状的，他不是一个消极避世的人，而且他通过写《道德经》就是要试图寻找到解决之道，解决那些怪现象，解决让他看不惯的那些状况。
听到这里大家可能会发现，很多人说老子提倡无为，这就是逃避现实，这跟我们现代社会是完全不一样的，这其实是一种很大的误解。但是毋庸置疑，老子的那个标准是非常高的，在他看来德是最高级的品行，它就接近于道了。
那么德到底是什么呢？老子还是给出了解释，他说道生之而德畜之，意思是说道生成了万物，那生成万物之后又怎么办呢？就要依靠德来蓄养万物。所以道和德就是万物存在和长养的本真。
所以老子又说生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。这个玄德两个字熟悉吧，刘备、刘玄德，他名字可能就从这里来的。这句话到底在说什么呢？老子就讲，说生成万物而不占有它们，成就万物而不掌控它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深远的德。这段话讲得非常好，所以大家可以把这个话反复地读几遍，尤其是在家里面，我们如果按照这个来对待自己的孩子，对待自己的家人，对待自己的朋友，我们就会发现所有的关系都很和谐。
在老子看来德是什么呢？他说德存在于万物之中，但不操纵万物，它只是自然而然地存在着。因为它的存在，万物就拥有勃勃的生机得以成长。既然德这么重要，是万事万物的生机和源泉。
我们怎么做才能不失去德呢？
老子给了答案，说三层状态。
第一层叫知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。意思是我们虽然知道雄的、强的这个非常厉害，但是如果我们不是那个品种，就要安守雌的、弱的。
你说这个雌的、弱的怎么就好呢？你可以成为接纳天下万物的溪流，它虽然有力量，但是从不把这种力量施加给别人，所以上善若水，就是说水包容万物。如果你像水一样，这种永恒的德就不会失去，就会达到纯真柔和的婴儿的状态。我们看那个刚刚出生的小婴儿，想吃就吃，想睡就睡，他觉得不舒服就可以大哭，开心了就咯咯咯地笑，他只观察世界，不做道德评价。所以老子觉得婴儿的状态就是自然的德的状态。
知其荣，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。这里这个三点水一个稻谷的谷，我们以为它念浴，沐浴的浴，但它在这里读作谷，它就是山谷的意思。那这段话在说什么意思呢？说我们虽然知道崇高，那个高山是那样的，但我们要安守卑下，我们要成为容纳汇聚万物的山谷，这样永恒之德就会一直充足，归附于朴实的浑然如一的境界。
第三段叫知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。你说这是在下围棋吗？和知其白，守其黑有点像。所以围棋是有哲学的。这段话的意思是说我们知道清白，但是我们要安守暗昧，就是知道白，但你在黑暗中怎么样呢？你就守住，就能够具备没有极限没有边界的德。所以你看这三段话，其实都是在强调你怎么样守住自己，划好边界，不被外界干扰。
老子说刚强就一定好吗？德偏要柔弱。崇高就一定好吗？德偏要卑下。清白就一定好吗？德偏要暗昧。德并不是站在它们的对立面，德是包容这一切，德没有二元对立，德是同时存在于黑暗和光明之中，德是同时存在于崇高和卑下之中，德是同时存在于柔弱和刚强当中。
因为真正的德就是这样，它浑然如一，接纳一切，不做评价，不分高下。在佛经里，这个叫应无所住而生其心，那个指的就是最高境界，它叫作没有分别心。
老子最后就总结说夫大制无割。这四个字什么意思呢？就是真正完备的制度是不会对万事万物进行分割的。在老子看来，世间万物都非常平等，我们可以一视同仁，而不要有什么好坏高下之分，不要分你是什么国家的人、你是什么眼睛的人、你是什么学历的人、你出生在哪里哪里……那么就很容易产生分别心，有不必要的歧视、有不必要的攻击、有不必要的损坏……
在老子看来，万物出于道，同于德，也就是说分辨世上的贤愚贵贱，就好像妄自毁坏好端端的围墙，而在上面种上蓬蒿杂草一样，就好像按照粗细选择头发来梳理，按照大小来数米粒来烹煮，这根本是毫无意义的。所以，在老子看来最好的方法叫作无为，这两个字才是老子上德无为的核心思想。
什么是“道”
那么了解了德之后，我们可以更进一步来看看什么是道。道是一种很抽象的东西。那么老子怎么来解释道呢？《道德经》里就说有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。就是说有一种东西它是浑然天成的，在天地还没有出现的时候它就已经存在了。这种东西我们看不见，听不到，也摸不着，它是独立存在而又恒定不变的，它是造生天地的母体，我也只是在其中。
这东西是什么呢？你可以把它理解为就是万物的初始，是一个最高意志，或者是宇宙的规律，或者是不灭的物质。老子说我不知道这种东西的名字，因为我说不清楚，我一旦说出来它有可能就是错的，我就勉强称呼它为道。那如果还要给这个道一个描述的话，我只能称为大。
你说怎么会用大来描述这个道呢？老子就解释了什么是大，在他看来，大曰逝，逝曰远，远曰反。你说这个大字从小到大我们都会写，我们都知道什么叫大，可是怎么《道德经》一说我就听不懂了呢？
在老子看来什么才能称为大呢？老子告诉你大不是一个具体的概念，不是一个度量的单位，大是什么样的含义呢？说时间流逝没有办法消减它，空间再远你也没有办法脱离它，所以大就是超越了时间和空间的限制，这就是道的大。
庄子在《天运》里面其实就有一段发问，这个问题问得非常有意思，他说，天是自然运转的吗？地是自然静止的吗？日月是争逐循环的吗？是谁主宰它们的呢？又是谁掌握那法则的呢？又是谁来日夜推动它的呢？是由于机关的操纵呢，还是真有自然的运行呢？到底是布云是为了下雨，还是下雨是为了布云，又是谁在降下云雨呢？是谁没事找事以此寻乐呢？那风起自北方，可是风的行止忽东忽西、忽上忽下，是谁没事在扇动它这么做呢？这些问题有答案吗？
你看这么一口气地问下来，你就发现非常牛，那是在两千多年前，能够提出这样的问题。其实他在探讨什么？他在探讨宇宙。你会发现我们现在的量子纠缠，我们的物质、反物质，我们的暗物质，包括所有物理上的这种概念，好像都是在追问同一件事。
你说庄子能回答他的问题吗？庄子解答说我认为在这些万事万物所有现象的背后，有一种听不见、看不见又无所不在的东西导致了它们的出现，那这个东西是什么呢？就叫作道，也就是说道是万物的原因，但它本身不受一切其他因素的影响，在一切出现之前就有道，它自己就是自己存在的原因。我们先把这段话听完，你就能够理解一个词叫作因果。
我们如果一旦知道了什么叫作道，理解了《道德经》的最高智慧，我们就会发现世人往往只看重果，说我现在学习不好，不爱看书，或者炒股赔钱了，或者说无论怎么努力都没有坐上那个位子，说这都是果，叹气、沮丧、不服气。可是果不重要，重要的是什么？重要的是果之前、果背后、果倒推回去的那个原因。
只有这个原因的发生是不受一切其他因素的影响的，但是这个原因会导致结果，到这个果的地方是因缘聚合，就是你做了很多事情，你有很多奇怪的想法，你有很多生生世世的累积，到了这里出现了这个结果，你现在感受到的是果，但其实智慧的人是在追寻那个因，这就是道。
然后老子接着说符合大的特征的一共有四个，叫作道、天、地、王。《道德经》里说人法地，地法天，天法道，道法自然。
《倩女幽魂》，那个道士就讲这段话，他在说什么呢？其实是在讲人要遵循着大地上的物候来耕作生活，要因地制宜，这叫作人法地。而大地的物产变化是要遵循天时变化的，这个叫作地法天。而天时的一切变化要遵循更高的规律，那叫作天法道，这归道来管。
那道呢？道法自然，道也有它所要遵循的，就是自然规律，本来如此，自然如此，就形成了道。自然没有更高的品阶了，所以道就是天地万物一切的起源和规律。老子说道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。即便从来没读过《道德经》，你作为中国人也可能听过这句话。那你说这句话究竟在说什么呢？
老子说可以被说出来的道就不是恒久长存的道，可以被定义的名也就不是那个恒久长存的名了。也就是说有一些道理只可意会，不可言传，一旦它说出来其实就不自然了，失去了它本来的真意。
在《庄子·天道》里面就提到一个小故事，说齐桓公有一天在读书，就看见一个老人在砍削木头，来做车轮。古代那个车轮要手工来做，而且工艺非常复杂，能够做车轮的人都是了不起的匠人。结果这个老人看到齐桓公读书很入迷的样子，就问齐桓公说您读的书说的都是些什么呢？齐桓公说，是圣人的话语。老人又问，说这个圣人还活着吗？齐桓公说已经死了。
然后这个老人就说，那您所读的书就全都是古人的糟粕。齐桓公就大怒，说寡人读书，你一个制作车轮的老头你怎么敢妄加评议呢？你怎么能说这书都是糟粕呢？
这个老人就讲了一个道理，说你看我从做车轮子的经验就能明白这个道理，因为做车轮子最难的不是削木头，而是打眼儿。因为这个车轮做好了以后，那上面要打眼儿才能装那个车轴。这个眼儿如果打得大了，那个车轴装进去就松滑不牢固，那这个轮子就转动不了。可是如果这个眼儿打得小了，太紧，这车轴就装不进去了。怎么才能把这个眼儿打得正好呢？不松不紧，得心应手，这是有技巧的。可是你看我干了一辈子这个活，这个技巧我能做到，我能理解，我能感受，可是我说不出来，所以我没办法把这个技巧教给我儿子。
现在我七十岁了，我只好自己在这儿砍削车轮。那你现在在这里看书，你看的是古时候人写的书，那这些人已经都不在了，所以他们真正不可言传的那个东西就跟着他们的肉体一块儿销亡了。那他现在所留下来的书根本没有办法重现他的精神，重现他真正的智慧，那这就是糟粕。这就是可以说出来的道，它就不是道本身的道理。
说到这儿你可能会问，你说那个道已经很抽象了，我听你这么一讲我觉得更抽象了，那它怎么来承载世间万物呢？就像我们现在读书一样，如果读书已经很费劲了，可是读了以后我怎么还是没懂呢？然后你又说你哪怕读懂了也不见得就是那个至高的道，那我们应该怎么办呢？
老子就又往下讲了两对关系，一对关系叫作有和无，另一对关系叫作名和实，就名不副实，就这个名和实。
老子说无名，万物之始也；有名，万物之母也。那说世界万物是怎么来的呢？浑然而成，看不见说不清的道开创了天地。那既然是浑然一体，那万物是怎么样从这一体中各自区分形成自己的样子呢？老子说这就叫作有名。有形，有名是孕育万物的母体。
根据这个原理，老子说故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。什么意思呢？说只有你守住无欲的状态，才可以了解充溢于天地万物之中的那个看不见摸不着的规律。这里的这个眇字，在古文中它不是美妙的妙，而是一个目，眼睛的那个目字边一个少，就是少一个眼睛，意思是眼睛失明。这两个眇（妙）是通假的，用在这里就是说我们的眼睛是很难识别出最为精妙深奥的东西的，重要的东西是眼睛看不到的，只能用心体会。《小王子》里面的话，对，它们说的是一件事。
说恒有欲也，以观其所徼。这个徼，双人旁那个徼，就是边界，说有了边界万物就有了区分，那个有欲的状态呢，就可以了解万物的区别。因为我们生活在有形的世界里，我们又是有所欲的，肯定要跟别人交流，怎么样能让别人都知道你在说什么呢？让别人知道你的观点呢？那你就是要给万物起名字，这就是形和名的相对应。
比如你说一朵玫瑰，听你说话的人就知道你说了一种花，而不是桌子，不是动物。不然的话，大家都处在混混沌沌的状态里，每个人都只能自己思考，但是没办法把思考传递给别人，也不能够知道别人在思考什么。那这就是有名的意义，我们一定要让一个东西能够辨认清楚，能够产生交流，只有有名才能让一个事物区别于另一个事物。
给孩子起个名字你就知道了，这个孩子跟别的孩子都不一样。但是有名之后就会产生新的问题，庄子就说过，我们只要对一个事物进行描述，描述出来之后就变成了三个东西，一个是这个事物本身，一个是它被描述的部分，一个是描述出来的语言。你发现这三个部分是没有办法统一的。
你就比如说林黛玉，这是一个人吧，她又变成了一个文学的形象。你描述林黛玉长的样子，你描述出来的语言在别人脑海中引起的这种图像、反映其实是千差万别的，一千个人心中有一千个林妹妹。所以语言一旦产生，它就跟存在之间有了偏差，它并不准确。
古代有一个很有趣的故事，叫作《白马非马》，就在讲这个道理。说战国的时候，有一个叫公孙龙的人，他牵着一匹白马过关，那个守关的小吏就说，人可以过去，马不行。那公孙龙就辩论说，我这是白马，它不是马，这就叫白马非马。有什么意思呢？白马为什么不是马？从存在的角度来看白马当然是马，白马这个名与马这个名它指向的是同一种存在。你说没错啊，那怎么能说白马非马呢？但是从名来看，白马跟马肯定不是同一个概念啊，否则我们为什么要说白马，然后说马。
因为白是指颜色，马是指外形。白马是同时包括颜色和外形的概念，这意味着什么呢？意味着如果拿颜色来划分种类的话，那白色跟黑色是同属一个概念的，它们可以相叠。如果拿外形来划分的话，那么大马跟小马同属一个概念，它可以相叠。但是颜色的概念跟形状的概念是不能够简单地叠加的，对吧。所以白马非马。你看，这就是诡辩术。
结果那个守关的官吏就辩论不过了，只好让公孙龙牵着他的白马过关了。这就说明名有一套演绎规则，然后实有一套演绎规则，如果仅仅依靠语言我们很难抵达真相。如果想用名来解释实的话，肯定也会造成名不副实的情况。
我们小朋友都知道一个故事，就是几个人蒙着眼睛去摸一头大象，说大象是什么呢？这个摸到腿的人说它像个柱子，摸到耳朵的人说它像个扇子，摸到尾巴的人说它像个绳子。那么他们说的都是一部分，但名不副实，它不是整体的一头大象。所以有道的人少之又少，原因就在于他并没有抵达真相，而只是用名来解释了实。
那你说我们应该怎么理解道呢？然后老子有一个总结，说玄之又玄，众妙之门。什么意思呢？就是非常玄。这个玄字原意是指染丝晾晒的时候，把那个丝打一个结，就不会被风吹走了。那在甲骨文里，它的字形就像是两根绳子拧在一起，不停地缠绕。
到了现代社会科技飞速发展，终于有一天人类都看到了DNA的样子，你会吃惊地发现DNA是双螺旋结构的，它一直循环，没有终结，然后非常震撼。你会说古人在造字的时候，那个玄字不就是双螺旋的这个结构吗？它是在指DNA吗？这件事真的是很玄。
老子所讲的玄之又玄到底在说什么呢？他就是讲有和无像两根绳子缠绕在一起，它就是类似DNA的双螺旋结构，一会儿这根在前，一会儿另一根在前，这样循环往复，这就是理解道的路径。而不是说一直朝着有走，它就通向了道；一直朝着无走，它就通向了道。它就是一个辩证的、不断螺旋式前进的。这是老子的另一个重要思想，叫作反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。这话不太容易理解。
老子认为一切都包含在道中，因为道容纳一切。那么既然容纳一切，道中就含着有和无、意与象、强与弱、难与易，这些都是道，它不是简单的二元对立，而这两个方面比如强与弱、比如难与易，它都是在螺旋式变化的。
当你不识字的时候，你看一本书觉得好难，可是当你认了很多的字，读了很多本书，你现在再看它，你就觉得不难，很容易。它就是在变化的。那么当道发挥作用的时候，它往往是从弱的形态开始展现的。
老子做了一个比喻，说人之生也柔弱，其死也恒韧坚强。说万物草木的生的时候都很柔、很弱，可是死了以后就又枯又硬。人和万物草木在活着的时候都是很柔软的，柔软意味着灵活，你可以随意地活动，这是生命力的体现。死了以后，身体就僵硬了，草木死后也会变得干枯，容易折断。
所以老子就总结出了道理，说坚强者死之徒也，柔弱微细生之徒也。说柔弱微小的、接受变化的是有生命力的，而那个坚硬的、刚强的、僵死的，它就是失去生命力的那一类。
这段话可以对应一下我们的内心，我们也会发现那个所有的青春感，我们所说的那种生命气息，就来自它开放、它接受变化、它永远觉得有新的日子要来。据说老子跟孔子在见面的时候，就曾经探讨过，老子就张开自己的嘴给孔子看他的牙齿，说你看我的牙要掉光了，那牙齿多么坚硬，舌头多么柔软，但是你看看我现在，牙都没了，但舌头还在，这就是柔弱胜刚强。老子最后总结说天下的万物都生于有形，而有形生于无形。
什么叫作有形生于无形呢？本来地球上面没有生命，从无中开始有了单细胞，然后开始有了多细胞，开始繁衍出各种各样的形态。
我们去看那个车轮，车轮的辐条有三十根，但正因为轮毂中间有空洞，你才能把这个辐条装进去。陶器呢？陶器因为是中空的，里面才能装东西。这就是无中生有。房屋因为中间是空的才能够住人，这就是有和无相生的道理。有就是存在，它给人便利，但无呢？它包容，让万物发挥作用。所以道的另一个重要的特点就是循环，它不是一成不变，它既是有也是无，在这种有无的不断转换中，才能产生万物。
可以这么想一下，这肚子饿了，肚子饿了是好事，因为无，那就接下来就吃东西了。你说我现在没有钱，没钱那也是好事，那就是为了赚钱去努力，那个就是变成了有钱。我们再深入一下，来破解一下《道德经》中最为著名的那句道生一，一生二，二生三，三生万物。到底在说什么呢？我怎么样能让我的钱也这么三生万物？
“道生一”就是在讲道展现为统一的整体。那么“一生二”呢？它的意思是说，在道这个混沌的一体当中，浑然的整体当中出现了分裂。什么样的分裂呢？从无中生出了有，这叫一生二。那么“三生万物”呢？三其实就是参、参与，在从无到有这个变化过程中，万事万物都可以参与进来，然后各自长养、发展、孕育，这才是变化。
所以《易经》中太极生两仪也是一样的意思，就是说从最初那个一片混沌当中，出现了阴阳两极，然后这个阴阳两极不断地交替，不断地改变，演化出了万事万物。那万事万物中都包含一、包含二，在一和二的作用下继续生长变化。
我们来总结一下，道究竟是什么？它无所不在，又无声无形，孕育一切，它存在于天地之间，不被任何东西影响，但自身又是循环的、不断变化的。有人会说，这太抽象了，我还是不清楚。别着急，老子用了一个比喻来进一步解释，他说上善治水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。什么意思？
说用水来打比方，老子认为水就是最接近道的。为什么呢？你看水是那么地柔软和平静，离开了水植物都不能生长，动物也会渴死，我们都说水是生命之源。但是你注意看水，我们人往高处走，但水往低处流，人要争先、争高，可是水却一直向下流淌，乐于停留在人们都不喜欢的那个所谓卑下的地方。
所以水是不争的，它利于万物，但从来不居高自傲。在老子看来这就是道。道像水泛滥时一样的广阔，但它又是随心所欲的，它又无所不在。
天地间的所有成功、所有做成的事业都有道的参与，但是道从来不居功，不占有成功的果实。世间万物都是由道孕育产生的，但是道从来不想主宰、干预万物。这是因为道没有私欲，从有的角度来看，道可以说是什么都没有，它很空。但正是因为道孕育了万物而不主宰万物，那么在这个空的领域里，我们又可以说道无所不包，无所不有，无所不容。
所以道和水的共通点就在于这里，以其不为大也，故能成大。当你不争、当你无欲、当你无求的时候，你会发现你是没有边界的，你是不被局限的。所以孔子原来就在讲说君子不器，你一个人不要被什么东西局限，你为什么东西痴迷，为什么东西产生了欲望，你就会被这个东西局限。你一旦被局限，你就有了一个局，跳不出来，那你就不符合道，不是一个自然的状态。
《道德经》中的生活智慧
那么道跟我们每一个人有什么关系呢？老子又是怎么看待道和我们日常的生活的呢？老子讲道、讲德，实际上就是在寻求怎么能让一个人过好，让一个人内心安定的解决之道。
在春秋战国时期，每一个诸侯都在思考怎么才能够更富、更强，统治更多的土地，在斗争中获胜。老子就观察了这一切，认为这都是不自然的，这叫反其道而行之。那么老子认为什么才是道呢？他说人要想幸福、要想安定、要想长治久安，要小邦寡民。
在老子的设想中，为什么非要打、要抢呢？为什么非要发动战争来占据更多的领地呢？老子的核心思想是不争，他觉得一个完美的社会就是国家要小，民众要少，即便拥有那个大型的器具也没有人使用，然后人民都很惜命，不想到处流动迁徙，有舟车也没有人乘坐，因为不知道还有什么好地方吸引你去。然后有衣甲兵器也不使用，因为不知道要对付谁，让民众生活中根本没有什么大事要烦恼，所以就简单地结绳记事，这就够了。
而且每个人在自己的生活中都很满足，老子觉得最理想的生活不是拼命地朝外去，然后获得更多的东西，是什么呢？就一句话，叫人要得到满足感，叫甘其食，美其服，乐其俗，安其居。就每一个人都满足于我们当下的生活，觉得自己现在吃的东西就非常美味，能让自己满足，自己现在穿的这件衣服就非常得体，能让你觉得自己很美、很满意，那就不会去想着要拥有更多，要去争斗，要去违背自然规律，要去违背自己的天性。
现在住在这，觉得我们这里的风俗、习惯、人情都很好，跟邻里之间相处得也很好，关起门来也很舒服，我就不会想要跑到别的地方去了，不折腾了。人民满足了，就没有那么多的欲望，不会有争斗之心，所以也就不会有那么多烦恼。
在老子看来，美好的生活方式是什么样的呢？他说邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。就是即便我们这个国和另外一个国之间挨得很近，我家的鸡叫你家的狗叫互相都能听到，但是我们两个国家的民众到死都不互相往来。你说为什么呢？因为每个人都很满足呀，我在现在住的地方吃着我自己的东西，然后享受着我的生活，就已经觉得最好了，我没有必要到你那里去了。
你说这个完美的社会是不是太理想化了，它根本不可能实现。老子也回答了，说夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器国家滋昏。他在讲什么？他说你们觉得这个状态非常理想，那我叹一口气，我跟你讲这是因为你们每个人都不相信，所以就做不到呀。那么眼前的天下是什么样的？禁忌和限制越来越多，然后民众的行动越不能自由，就会导致越来越贫困，甚至内心很匮乏，总觉得人家好，总觉得自己这些都不值得珍惜。那么人在穷困和匮乏之后，就会急功近利，采取极端的手段来改变生活，那么国家自然而然就开始混乱了。你觉得他说得有道理吗？
老子又进一步地说，人多知而苛物兹起，法物兹彰而盗贼多有。就是人民当不能满足，想尽办法去钻营，耍小聪明投机的时候，你会发现整个社会越来越复杂，戾气很重，烦琐的事务越来越多，你不想看到的负面消息层出不穷，这样你就觉得很不安全呀。那么你找一个办法，就制定更多的法律，制定相应的政策，那如此一来，政策、规矩、法律越来越多，那么你要约束民众的行为嘛，结果呢，心存不轨的人就拿着这些法律来做文章，掌握法度的定义权、解释权和适用范围，最终来盗取国家的权力。
老子之后一千年，那个著名的哲学家卢梭也提倡小国寡民的理念，他认为只有足够小的政体才不会出现复杂的问题，要警惕现代文明带来的不利影响，这和老子的思想叫不谋而合。
所以圣人说我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。什么意思呢？老子认为能够治理好国家的人就是圣人，圣人最重要要做到无为，就是别管，不要对民众施加自己的意志，民众自己就会自然地蓬勃发展。那么圣人喜好清净，民众自然就会得到治理，到达正也就是道的状态。圣人没什么要做的事，不滥用名利，人民自然就能有所积累，富裕起来他就安定。圣人收敛自己的欲望，那么民众也就会归于淳朴，没有那些乱七八糟的一些不好的习气。
圣人怎么治理国家呢？老子讲了一个很有趣的比喻，他说治大国若烹小鲜，就是说治理大的国家和烹制饭菜、小鱼是一样的。有做饭经验的人就会知道，说煎鱼的时候最忌讳的是随意地翻动，越勤快乱翻，那个鱼就变得碎碎的，就没法吃了。老子认为治理国家也是这样，你法令颁布得越勤快、越密集，老百姓越无所适从，不知道该遵守哪一条，法律权威反而失去了，国家自然治理不好。
很多时候成事的关键往往不在于领导者做了什么，而恰恰是他不做什么。只有领导者收敛自己的意志，减少主观的干扰，道才能够在组织内通行，才是一个自然的状态，不妄加作为就自然而然，没什么治理不好的国家，这就叫无为而治。
那么具体到我们每一个人该怎么遵循道呢？老子说我恒有三宝，持而保之，就给你们三个宝贝，你要记住：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。有了这三宝，人们就可以理解并接近道了。
第一个宝贝就是慈，慈是对待别人的态度，叫作成就他人。老子解释说夫慈故能勇，有了成就他人、保护他人免受伤害的那颗心，你才能够具有莫大的勇气。比如那个母亲为了保护孩子，有时候爆发出惊人的潜力，这个叫作慈。
第二个是俭，俭就是收敛，不放纵自己的欲望，不向外求。孔子也提倡俭，说节用而爱人，这就是儒家提倡的俭，它是珍惜物品，不要拥有不需要的东西，要物尽其用。但老子的俭范围更宽广，他认为要减少对身外之物的欲望。
在书里，老子就问了世人三个问题，说名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？我们都来思考一下这三个问题，在心中给出自己的答案。你可以在评论区里敲出来，说声名与身体哪一个跟你更亲近？身体和财物哪一个对你更重要呢？得到和失去哪一个让你更困扰？
我们来想一想，就比起财物——这叫身外之物，显然生命对于每个人来说更宝贵。但是现实生活中，你真的更看重生命吗？我们往往能看到新闻，为了谋财、为了谋一个事情、为了谋一个名声而丧命的人，从古至今源源不断。
那我们应该如何看待得失呢？有很多东西我们可能一生都不会得到，因为没有得到，老子认为那你就不会为它忧心，但得到了又失去了，你就会痛彻心扉。所以老子说甚爱必大费，多藏必厚亡。所以知足不辱，知止不殆，可以长久。说只有懂得满足，知道适可而止，不过分地放纵欲望，才是长远恒久之道。这就是老子所说的俭，节制欲望，放弃那些不必要的追求，这样才能够成就广大。
第三个宝贝叫作不敢为天下先，故能为成事长（一说故能为成器长），就是不把自己的意志放在天下人的前面，这样才能够领导大家有所成就。这就是老子所说的不争。
在《世说新语》里面有一个故事，说西晋有一个富豪叫作石崇，这个人富可敌国。那有一次石崇就跟皇帝的外甥王恺斗富，那皇帝曾经赐给王恺一株罕见的大珊瑚，王恺说斗富我就把这个东西拿出来炫耀一下。结果石崇看了看，就故意把这个珊瑚推倒打碎了，说我赔你一个吧。结果石崇就拿出了一个比碎掉那个还大的珊瑚，这说明什么呢？就是石崇的东西比皇帝家的还好。最终他就因为炫富，然后引起别人的嫉妒、觊觎，最后全家被杀。
所以老子说招来太多的赞美不一定是好事，美玉又美丽又稀少，但是质地脆弱，只能被少数人把玩。石头虽然粗糙数量众多，但是用处极大，利泽天下人。因此老子就告诉大家说不一定非要做尊贵的玉石，我们可以做朴实的石头。那以上这三个宝贝就是老子给大家的生活建议，也希望能对大家有一些启发。
关于《道德经》，我们就简单地梳理到这里，也希望以后有机会我们可以进一步地来共同阅读这部经典。
随笔/恒之馨（整理）
