《传习录》一六六：没事，偷着乐

《传习录》一六六：没事，偷着乐

来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。”

乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。

你来信说：“过去周敦颐先生常常要求程颢先生去寻求、体会孔子与颜回的快乐之处。请问这种快乐，与‘七情’里的乐是不是相同？如果是一样的，那么平常人心意顺遂时，也都能够快乐，又何必要去当圣贤呢？如果除此之外另有真正的快乐，那么当圣贤们遭遇到忧、怒、惊、惧等情况时，这个真正的快乐还存在吗？况且君子心中常存戒惧，这大概是贯穿一生的的忧虑，怎么能快乐呢？我平生多烦闷，还未曾体会过真正的快乐，现在非常迫切地想要寻求、体验一把。”

作为心之本体的“乐”，它虽然与“七情”之乐不尽相同，但也不出乎“七情”中的乐之外。虽然圣贤另有真正的快乐，但这种快乐也是一般人所共有的。只是一般人自己虽有此乐而不自知，反而在盲目地追求中招来许多的忧愁苦闷，自己胡乱地迷失、丢弃了真正的快乐。虽然在忧苦中迷失丢弃了，但真正的快乐并非就因此不存在了。只要一个念头开悟、明澈，回过头来追求自心的诚挚，这真正的快乐便马上显现出来。我和你每次谈论，无非是这个意思，而你还要问能够用什么方法可以得到这种乐，就像是不可避免地受到“骑驴找驴”障蔽一样。

何谓孔颜之乐？

“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”这是颜回之乐，孔子见此，慨然叹曰：“贤哉，回也”，这是孔子之乐。

陆澄问“七情”中的乐、常人“遂所欲”所感知到的乐同“孔颜之乐”，到底有什么分别？问如何体会真正的快乐？

喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是人之常情，也就是常人“遂所欲”时的乐。既是人之常情，圣贤之乐，也不外出于此。

不同的是，圣贤没有刻意地去追求“乐”。在他们心中，自有比世俗、浅薄的快乐更有价值的东西，在王阳明的书信中被称作“圣贤别有真乐”。这个“真乐”是什么？

孟子讲，舜在山野中生活时，同一般的野人没有什么分别，同样住在山洞，同样与豺狼虎豹为伍。只是在“闻一善言，见一善行”时，才变得与众不同了。他的向善之心会像决堤的江水一般奔涌、倾泻，实践所闻、所见的善言善行，直至惠及每一个人。

无独有偶，《中庸》中孔子评价颜回——“得一善而拳拳服膺，而弗失之矣”。

王阳明讲“知善知恶是良知”，“良知”存在于每一个人的心中，只是圣贤彰明它，而一般人容易为私欲所蒙蔽罢了。

从这个意义上讲，周敦颐所讲的“孔颜之乐”，王阳明所讲的“圣贤别有真乐”，说到底就是“致良知”之乐。

世俗世界常讲“没事偷着乐”，因“致良知”而产生的“真乐”，哪里是掩藏得了的。反之，关在屋子里偷偷数钱的那种粗鄙快乐，也是连粗鄙的英豪也无法忍受的，项羽讲“富贵不还乡，犹锦衣夜行”，有人骂他“沐猴而冠”，骂项羽的人哪里知道藏得住的“乐”，不是真乐。

既然“真乐”藏不住，干嘛要藏着掖着，除非你知道自己藏着的，并非真东西。

没事，不必纠结，你依然可以自由选择“偷着乐”。