六十二.《万物之奥》

有人说只要你修道、行道，你就可以万事亨通。我们一般人，都是居于世俗的利害关系来解释道，这不是好现象。道不会功过相抵，该处罚的一定要处罚，该奖赏的一定会奖赏，这样才叫公正。

因此，我们才有办法去了解《道德经》六十二章所讲的内容，老子说：

道者，万物之奥。

“奥”就是奥妙，就是庇荫。庇荫不是护短，而是让我们安心，让我们心不慌，让我们心态很好，生活能够正常。然后他又解释了，如何庇荫我们。

善人之宝，

如果你认为自己是个善良的人，那你自己自然会凭良心。凭良心就是遵道而行，就是不讲利害，不去求那些世俗所求的东西。遵道而行的好坏，那不是自己去计较的，这样就叫作“善人之宝”。

不善人之所保，

不善的人有不同的方式，有不同的生存发展之道，那也是道的一部分。

我当小偷，对一般人来讲，我是不善的人，可是我这个小偷，要想办法不被警察抓去，不被被偷的人发现，事后还能够顺利地把赃物推销出去，换一些钱来生活。

这整个的生活方式，也是道的一部分，不能说这不是道。所以不善的人，他也是靠道来保证自己能够继续活下去，所以盗亦有道。

这样我们就了解了，道是无所不包的。正道是道，偏道也是道，邪道还是道，歪道也是道。正道、偏道、邪道、歪道，这样你才要选择。

老子又用我们现代也在用的东西，来举例说明：

美言可以市尊，美行可以加人。

你要去卖东西，把广告词讲得很漂亮：各位，今天是最后一天，如果你再不买的话，以后三年之内，没有这样的机会。

我们只有这些东西，为什么不拿到别的地方去，为什么到这来，是因为太多的人告诉我们，你们才值得我们提供这么好的东西。

大家一听就动心了，他们就可以很快卖光，然后获利，这个叫“美言可以市尊”。他只是盯住你的钱包，非要把他的东西卖给你，他想的就是他的业绩。连这种美丽的谎言，都可以在市场获得这个人有办法，请他来当讲师，跟他学，他也有他的尊严。

“美行可以加人”，一个人只要他的行为端正，只要他的行为让大家感觉到这个人了不起，他就能够超越所有的人，变成大家的榜样。

所以老子就说：

人之不善，何弃之有？

不善之人，没有错，他虽是人中的败类，但是他的价值，还是超过那些整天花言巧语，骗人钱财的人。那你把他放弃了，公平吗？

老子虽然认为，不善之人不应该被放弃，他会改变。但是老子还是主张人群社会要有一些制度，应该有人来管这些事情。

他说：

故立天子，置三公。

所以我们要有天子，天子就是最高的领袖。“置三公”，即太师、太傅、太保。

很多人总认为中国是专制的，但读了历史就知道，中国以前是三公坐而论道，皇帝自称孤、寡、不毂，也就是我是顶着这个招牌而已，你们要给我好的意见，要不然为什么你们叫公，我反而叫寡人？

寡人就表示我是单独一个人，是靠不住的，至少你们三公要让我靠。

老子说，人间总要有一个体制，总要有人来处理这些事情。

虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

“拱”，两手合抱；“璧” 玉璧。驷马，即四匹马驾的车。

天子是六驾，大臣、三公是四驾，然后两驾，一般人一驾，这就是体制。这不是不平等，而是让人家知道，他的责任比一般人重。

但是老子的意思是，你有职称，有这样的配备，出去有这样的身份地位来帮助自己行使职权，必须善尽责任，除此之外，你自己心里要明白，还是不如坐进此道。

坐跟行是相对的，虽然你一天到晚，在那里做事情，为公、为人民服务，还是要找点时间，安安静静地坐在那里想一想，我的话、我的行为，合不合乎道的要求；我每天在工作当中，有没有不断地提升自己的品德修养。

否则的话，刚开始做都是奉公守法的，后来胆子越来越大，越来越没有顾虑，最后也没有人敢批评，就算有人批评你也听不进去，那就叫作权力使人腐败。

这整个的过程，其实到现在，我们也不过是懂得这么多而已，可是人类会改吗？老子已经讲过了，自古以来人类就迷失了，而且还要不断地迷失下去，因为人越多，糊涂的人也就越多。

我们没有办法要求那么多，只好反求诸己。每个人把自己修好，那个功效就不一样了。

古之所以贵此道者何？

老子问自己，当然也是问大家，问我们读者。古代的人，他为什么把道看得那么贵重？是什么原因？

不曰：求以得。

他的答案不是说我求道会对自己有好处，而是我求道修德，是自己去合道，不是求它来帮我忙。

“求以得”，如果解释为你从那边要得什么东西，这个是错误的观念，因为你得不到。得是自己去做，不是它给你。

有罪以免邪？

这是连起来的一句话，求以得，有罪以免邪？你要么是从那边想求到东西，要么就是我有罪了，请求它赦免我。这都是不可能的。

故为天下贵。

就是因为道不是照一般人所讲的那样，它才是天下最尊贵的东西。就叫道。

老子在第六十三章，他实实在在，具具体体地给我们提出了修道的三纲领，你只要做到这三点，你去修，他给你保证效果。

－－曾仕强讲道德经