马王堆出土帛书版道德经

《道德经》全文

马王堆出土帛书版

《德经》上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。故去彼取此。

《道德经》帛书版译文：至高的德行，并不自显其德，正因如此，德行自在其中；而浅薄的德行，过于拘泥于不失去德行的表象，反而失去了德的本质。至高的德行顺应自然，无心作为，不刻意追求任何目的。至高的仁爱，虽主动作为，却同样不带私欲。至于崇高的正义，其行为则带有明显的目的性。然而，当极尽礼仪而无人响应时，便有人扬臂强推，这便是背离了大道。由此，丢失了大道之后，人们方才强调德的重要性；德丧失后，转而提倡仁；仁若不再，便求助于义；义亦衰微，最终只得寄托于礼。礼，实则是忠信缺失的标志，也是社会纷乱的先兆。预先设定的规范，看似道的绚烂外表，实为愚昧的滥觞。因此，真正的君子选择敦厚而非浅薄，注重本质而非浮华。于是，舍弃外在的虚华，而取内在的质朴。昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其至之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤，寡，不谷。此其贱之本舆，非也？故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。《道德经》帛书版译文：古时凡能把握“一”的道理者，天因得到“一”而清明，地因得到“一”而宁静，神因得到“一”而显灵，山谷因得到“一”而充盈，侯王因得到“一”而能成为天下的楷模。但达到这样的极致时，也意味着：天若过分追求清澈可能会导致破裂，地若过分追求安宁可能会引发地震，神若过分追求显灵可能会力量衰竭，山谷若过分追求充盈可能会枯竭，侯王若过分追求高贵可能会跌倒。因此，即使身居高位也要以卑微为根本，即使地位崇高也要以低下为基础。正因如此，侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是体现了他们重视根本、自居卑下的态度吗？所以，他们达到了极致却并不自满，拥有诸多却并不夸耀。因此，他们不追求像宝玉那样耀眼，也不畏惧像石头那样质朴无华。上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。《道德经》帛书版译文：悟性高超者，一旦领悟真理，便会勤勉践行，矢志不渝。中庸之士，面对真理，时而恍若有所得，时而又似乎若有所失，游移不定。而见识浅薄之人，闻及真理，往往报以嗤笑。若真理不能触发这般人的嘲讽，或许其深度与真谛便值得怀疑了。故而古训有云：光明正大的道看似晦暗不明，前行于道如同逆流而退，平坦的道路也如崎岖一般不易行走。高尚的品德宛如幽谷，深邃而谦逊；纯粹至极的洁白，却似含纳瑕疵；广博的德行，永远怀着自省与不足之心；坚定的道德建设，外表却谦和而低调；真实的本质，常显出易变之态；最为宏大的格局，却没有锋芒毕露的棱角；最伟大的成就，无需刻意雕琢而成；最震撼的声音，听起来却近乎静默；最为壮阔的形象，反而是无形的存在；道，涵括万物，却不着痕迹，不求显名。唯有这至高无上的道，既能优雅地启程，又能完美地达成其终极目标。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。《道德经》帛书版译文：反之运作，实为大道之行进；柔弱姿态，尽显大道之妙用。世间万有，皆起源于形之显化，而有形之物，究其根本，则萌生于无形之虚无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯，孤，寡，不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。《道德经》帛书版译文：道，化育出宇宙的根本单位，此为“一”。由一而生阴阳两极，是为“二”。阴阳互动，融合中和之气，催生出无数变化，成就了“三”，继而衍化出世间万物。万物背负阴暗而怀拥光明，借由中和之气维持平衡和谐。世人常常厌恶“孤”、“寡”、“不谷”这些象征低微孤独的名词，然而王侯公卿却以此自谦命名，寓意深长。事物发展往往充满辩证，减损有时反能带来增益，过多给予也可能导致亏损。因此，人们所传授的智慧，亦是在不断讨论与实践中传递给下一代。故而，那些强硬霸道者终难得善终，我将以此作为修学的首要训诫。天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。《道德经》帛书版译文：世间最为柔韧之物，却能穿梭驰骋于最为坚硬之地。无形无象者，竟能渗透至毫无缝隙之处。正因如此，我深谙无所作为之妙处，体悟到不加干涉的自然法则能带来巨大益处。无言的教导，无为而治的智慧，这些至高境界，世间少有人能真正领会并达到。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。《道德经》帛书版译文：声誉与生命，何者更为亲近？身体与财物，何者更为珍贵？获得与丧失，何者更为祸害？过分的贪恋必会导致重大的损耗，积累过多的财富终将面临惨重的损失。因此，懂得满足方能免受耻辱，知晓适可而止才能远离危险，如此方可保持长久的平安与幸福。大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不穷。大直如诎（屈），大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热。清静可以为天下正。《道德经》帛书版译文：完美的境界看似有所欠缺，但这不影响其作用的无穷无尽；最充盈的状态就如同空虚的酒杯，正因其空，功能才无可限量。至正之道，宛如委曲求全，大智若愚，真正的胜利往往显得不那么张扬。急促的热情能驱散寒冷，宁静平和则能消解暑热。唯有清心寡欲，持守内心的清净，方能成为治理天下的正道。天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊；罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。《道德经》帛书版译文：当世道昌明之时，战马被遣返回田间耕作，服务于农耕生产；而世道混乱无序，则战马直接在郊野繁育，备战状态随处可见。最大的罪过莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最悲惨的过失则在于贪得无厌。因此，了解到内心的知足即是真正的富足，这样的满足感才会是恒久不变的。不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。《道德经》帛书版译文：无需迈出家门，即可洞察天下态势；无须透过窗户窥视，也能通晓自然法则。走得越远，若仅凭外物所见，内心的真知灼见反而可能越少。因此，圣人无需亲身经历就能了解事物，无须亲眼所见就能命名万物，不刻意作为却能成就大事。这是因为他们能静心内观，以心印道，故而能超越表象，直达本质。为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。将欲取天下也，恒无事！及其有事也，又不足以取天下。《道德经》帛书版译文：求学之人，每日追求增加知识与技能，积累愈多；而悟道之人，则日益减少私心杂念，渐行简约。不断地减损自我之欲念，直至达到无为的境地，这时的无为，实则蕴含着无所不为的力量。意欲引领天下之人，应当恒久保持心境的平和与无为，不轻启事端。一旦心起波澜，行事多有造作，反而失去了统御天下的根基与能力。圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。《道德经》帛书版译文：圣人总是摒弃私心，以民众的心愿为己心。对于善良的人，他以善相待；对于不善的人，也同样以善相待，这样便能赢得众人的善心。对于诚信的人，他给予信任；对于不诚信的人，也给予信任，以此来培养诚信的风气。圣人在世间，总是谦逊而包容，以浑朴之心对待天下。百姓都倾心关注着他，圣人则像慈母一样关怀着每一个人。出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。《道德经》帛书版译文：生与死并存。属于生的一类占十分之三，属于死的一类也占十分之三，还有十分之三的人，由于过度追求生活，反而走向死亡。为什么会这样呢？是因为他们过于强求生存。听说善于养护生命的人，在山林中行走不会避开犀牛和老虎，进入战场也不会被兵器伤害。犀牛对他无处可用角，老虎对他无处可用爪，兵器对他无处可用刃。为什么呢？因为他不置身于危险的境地。道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。此之谓玄德。《道德经》帛书版译文：道生成万物，德滋养万物，万物呈现各种形态，器物因而形成。因此，万物尊崇道而珍视德。道之所以被尊崇，德之所以被珍视，是因为它们从不自封尊贵，而是始终顺其自然。道生成万物，滋养它们，使之成长、成熟、安定、调和、养育、庇护。生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃其功，引导万物生长而不主宰它们。这就是深远而神秘的德行。天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不棘。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。毋遗身殃，是谓袭常。《道德经》帛书版译文：天下万物都有本源，这个本源被视为天下之母。了解了这个本源，就能认识万物；认识了万物，再坚守这个本源，终身都不会陷入危险。堵塞感官的欲望，关闭欲望的门户，就能终身不受劳役之苦。开启欲望的阀门，忙于世俗事务，就会终身不得安宁。能察见细微的是明智，能保持柔弱的是强大。运用内在的光芒，回归内在的明澈，就不会给自己带来灾祸，这就是遵循永恒的规律。使我絜有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而资财有余。是谓盗竽，非道也哉。《道德经》帛书版译文：假使我内心纯净有知，行走在大道上，唯一担心的是偏离正道。大道虽然平坦，但人们却偏好捷径。朝廷腐败不堪，田地荒芜，仓库空虚。穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，饱食终日而财产有余。这叫做强盗的奢侈，不是遵循道的表现。善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有馀；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博；以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。《道德经》帛书版译文：善于建立的不可动摇，善于抱持的不会脱落，这样其子孙祭祀不绝。修养自身，德行就会真实；修养家庭，德行就会丰盈；修养乡里，德行就会持久；修养邦国，德行就会丰富；修养天下，德行就会广阔。通过自身观察他人，通过家庭观察其他家庭，通过乡里观察其他乡里，通过邦国观察其他邦国，通过天下观察整个天下。我如何知道天下的情况呢？就是通过这些方法。含德之厚者，比於赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。《道德经》帛书版译文：德行深厚的人，就像初生的婴儿一样。毒虫不螫他，猛兽不抓他，他的筋骨柔弱而拳头却握得很紧，不知道男女之事而生殖器却能勃起，这是因为精气充沛的缘故。整天啼哭而嗓子不哑，这是和谐的极致。和谐即为常道，认识常道就是明察，有利于生命的就是吉祥，心随意气就是逞强。事物过于强壮就会走向衰老，这叫不合乎道，不合乎道就会早衰亡。知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其門，知其光，同其尘，挫其锐，解其纷。是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。《道德经》帛书版译文：智者往往沉默寡言，夸夸其谈者未必真有智慧。封闭感官的欲望，关闭外界干扰的门径，内心光明自照，与尘世浑然一体，消解锋芒，化解纷扰。这便是玄妙的同一境界。达到这一境界的人，既不会让人觉得亲近，也不会让人感到疏远；既不会给人带来利益，也不会造成伤害；既不会显得高贵，也不会显得低贱；因此，他们被天下人所尊贵。以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。《道德经》帛书版译文：以正道治理国家，以奇谋用兵，以无为的态度治理天下。我怎么知道应当如此呢？因为天下禁忌越多，人民就越贫穷；民间武器越多，国家就越混乱；人们的智巧越多，奇异的事情就越多；法律制度越明确，盗贼反而越加横行。所以圣人说：我无为而治，人民自然教化；我喜好清静，人民自然端正；我不妄为，人民自然富足；我无贪欲，人民自然淳朴。其政闷闷，其民屯屯。其政察察，其民缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极。其无正也，正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不燿。《道德经》帛书版译文：政治宽厚，民众就纯朴；政治苛刻，民众就狡猾。灾祸常常依傍着幸福，幸福之中也隐藏着灾祸，谁能知道它们的极限在哪里呢？世间没有绝对的正与奇、善与妖，人们的迷惑已经持续很久了。因此，行为方正而不割伤他人，锐利而不刺痛别人，直率而不束缚人，明亮而不耀眼。治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。《道德经》帛书版译文：治理国家、顺应天道莫过于节俭。只有节俭，才能尽早顺服于道，早顺服于道就是不断积累德行的过程。积累深厚的德行就能无往而不胜，无往而不胜就难以测度其力量的极限。力量无可限量，就可以拥有国家。掌握了治理国家的根本原则，国家就可以长治久安。这就是根深蒂固、长久维持、生生不息的法则。治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤。故德交归焉。《道德经》帛书版译文：治理一个大国就如同烹煮一条小鱼，必须细心谨慎，不可过度干扰。用道的原则来管理天下，那些邪恶的力量便无法施展其魔力。不是这些力量失去了魔力，而是它们的魔力不能再伤害人。不仅因为它们无力伤害，更因为圣人以道行世，不给任何负面力量伤害人的机会，圣人自己也不施加伤害。于是，双方互不伤害，道德与正义自然汇聚，天下归心。大邦者，下流也；天下之牝，天下之交也；牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人，小邦者，不过欲入事人，夫皆得其欲，则大者宜为下。《道德经》帛书版译文：大国应如江河下游般谦下，扮演天下雌性之角色，成为天下交流汇聚的中心。雌性通常以柔静之姿胜过雄性的刚强。正因为这份静谧与谦卑，使其适宜处于下方。当大国对小国表现出谦逊时，便能赢得小国的信任与归附；小国若能谦卑地尊重大国，也能从大国那里获得所需。所以，有的国家通过谦下而获取，有的国家则因谦下而被取悦接纳。因此，大国的真正意图不过是要包容和养育众多小国，而小国的愿望则是寻求大国的支持与庇护。当各方都能实现自己的愿望时，大国更应展现出谦下的风范。道者万物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以贺人。人之不善也，何弃之有，故立天子，置三卿，虽有拱之璧，以駪駟马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与，故为天下贵。《道德经》帛书版译文：道，是万物归依的根源，善良之人得以守护其中，不善之人也能从中寻得庇护。美好的言辞可以赢得尊敬，美好的行为能够令人喜悦。即使有些人行不善，又怎能舍弃他们呢？因此设立天子，设置三公九卿这样的官职，意在引导治理。即便拥有珍贵的拱璧，或是驷马驾车的豪华，也不如静坐而实践道的教诲更为重要。古人之所以重视道，原因何在？不正是因为遵循道，可以求则得之，有过则能免于责罚吗？因此，道被天下人视为最宝贵的准则。为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也；天下之难作于易，天下之大作于细；是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。《道德经》帛书版译文：行事遵循无为的原则，处理事务不刻意造作，品味生活的平淡无奇。无论事物大小、数量多少，都以德行回应怨恨。面对困难，从容易处着手；成就大事，从细节做起。天下的难事，都是从容易的地方开始累积；天下的大事，都是从细微的部分逐渐构建。因此，圣人从不直接追求伟大的成就，正因如此，反而能够成就伟大。轻易许诺的，往往缺少信用；把事情看得太简单，往往会遇到更多的困难。圣人深知这一点，所以对待每一件事都谨慎认真，结果反而能够顺利无碍。其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也。易散也。为之於其未有也，治之於其未乱也。合抱之木，生于毫末，九层之台，作于蔂土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。《道德经》帛书版译文：事物处于安稳之时，易于保持稳定；问题尚未显现迹象，易于预先筹划。当事物脆弱时，容易被破坏；当事物微小时，容易被分散。因此，要在问题尚未出现之前就着手解决，在混乱尚未发生之前就进行治理。合抱的大树，源自细小的嫩芽；九层的高台，起始于一筐筐的泥土堆砌；千仞的高峰，起始于脚下的第一步。过于强求往往会招致失败，过于执着往往会失去更多。因此，圣人采取无为的态度，所以不会失败；不强行把持，所以不会失去。人们做事，往往在接近成功时反而失败。所以，若能始终保持初始时的谨慎，就能避免失败。因此，圣人追求的是世人所不追求的，不看重稀有之物；学习的是世人所忽略的，从而纠正众人的过错，他能辅助万物顺应自然规律发展，而不敢强加干预。故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。《道德经》帛书版译文：古代擅长遵循道的人，并非要让人民变得聪明机巧，而是要使他们保持纯朴。民众之所以难以治理，是因为他们的智谋太多。因此，用智谋治理国家，是国家的灾难；不用智谋治理国家，才是国家的福祉。明白这两者的区别，就是遵循了一种法则。常常遵循这一法则，就叫做深邃的德行。这种德行深不可测，远不可及，它与世俗的追求背道而驰，最终达到极致的和谐。江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗猒（厌）也。非以其无争与？故天下莫能舆争。《道德经》帛书版译文：江海之所以能成为百川汇集之地，是因为它愿意处在低下的位置，因此能成为百川之王。所以，圣人想要领导人民，必须言语谦逊；想要走在人民前面，必须把自己放在后面。这样，即使身居高位，人民也不会感到负担；即使站在前列，人民也不会受到伤害。因此，天下人都乐意拥戴他而不厌倦。正因为他不与人争，所以天下没有人能与他争胜。小邦寡民，使有十百人之器而毋用。使民重死而远徙。有舟车无所乘之；有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。《道德经》帛书版译文：小国寡民的社会里，即使拥有能供上百人使用的器具也不去使用。让人民重视生命，不愿意远离故土迁徙。虽然有船和车却不乘坐，有武器装备却不布阵展示。让人民回归到结绳记事的简朴生活。人们享受自己的食物，喜爱自己的衣饰，满意自己的风俗，安于自己的居所。相邻国家彼此遥望，鸡鸣狗吠之声相互听闻，但人民直到老死也不互相往来。信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人已愈有。既以予人矣，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。《道德经》帛书版译文：真实的话不一定动听，动听的话未必真实。真懂的人不一定知识广博，知识广博的人未必真懂。行为良善的人不求多得，追求多得的人往往不善。圣人不积攒私有，越是为他人着想，自己反而越富有；给予他人的越多，自己反而越觉得充实。因此，天道的原则是利万物而不加害；人间的道理是做贡献而不争夺。天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。《道德经》帛书版译文：世人都认为我很伟大，但我并不自以为伟大。正因为我不自以为伟大，所以我能成就伟大；如果自以为伟大，早就渺小了。我始终持有三种宝贝，珍视并保持它们：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不与世人争先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后；且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。《道德经》帛书版译文：因为慈爱，所以能勇敢；因为节俭，所以能宽广；因为不与人争先，所以能成为领导者。如果放弃了慈爱而只求勇敢，放弃了节俭而只求宽广，放弃了谦退而争先，那必然走向毁灭。慈爱的人，作战能胜利，防守能坚固。天要扶持一个人，就像用慈爱来围护他一样。故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗舆，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。《道德经》帛书版译文：所以，善于做将帅的人不崇尚武力，善于作战的人不轻易发怒，善于战胜敌人的人不依赖硬拼，善于用人的人甘居人下。这称为不争的德行，是正确运用人的智慧，也是与天道相匹配，这是古代最高的准则。用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。《道德经》帛书版译文：兵法上说：我不敢主动挑起战争，而只是防御；不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。这就是行动中没有固定的阵势，抵抗时不伸出臂膀，手中没有兵器，从而达到无人能敌的境界。最大的灾祸莫过于无敌于天下，因为无敌就会接近丧失我所珍视的“三宝”。所以，两军对阵，怀着慈悲之心的一方将会获胜。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。《道德经》帛书版译文：我的话很容易理解，也很容易实行，但人们却不能理解，也不能实行。言论有主旨，行事有原则。正因为人们缺乏理解，所以不了解我。了解我的人很少，因此我更加珍贵。因此，圣人身披粗布衣服，心中却怀揣着宝玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。《道德经》帛书版译文：知道自己有所不知，这是高明的；不知道自己不知，这是有害的。因此，圣人之所以没有毛病，是因为他把毛病当作毛病，所以他就没有毛病了。民之不畏威，则大威将至矣。毋狭其所居。毋壓其所生。夫唯弗壓，是以不厭。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。《道德经》帛书版译文：如果人民不怕威权，那么更大的祸患就要来临了。不要限制人民的居住，不要压制人民的生存。只有不压制，才不会引起反感。因此，圣人了解自己但不自我炫耀，珍爱自己但不自视高贵，所以他舍弃后者而选取前者。勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失。《道德经》帛书版译文：勇于逞强的人走向死亡，勇于示弱的人得以存活。这两种勇气，一种带来利益，一种造成伤害。天所厌恶的，谁知道是什么缘由？天道是，不通过战斗而能取得胜利，不说话而能恰当地响应，不召唤而万物自动前来，宽广而善于筹谋。天网广大无边，虽然稀疏却不会有遗漏。若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？使民恒且畏死，而为奇者，吾得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。《道德经》帛书版译文：如果人民普遍不怕死，又怎能用死刑来恐吓他们呢？如果能让人民普遍害怕死亡，那些行为异常的人，我就可以依法处决，还有谁敢违法乱纪呢？如果人民普遍敬畏生命，那么自然会有法律来制裁犯罪。代替法律执行死刑，就像是代替高明的工匠砍削木材，代替高明工匠砍削的人，很少不伤到自己的手。人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。《道德经》帛书版译文：人们之所以饥饿，是因为征收的赋税过多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为统治者总想按照自己的意志去做，所以才难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为他们追求的生活过于奢华，所以才不珍惜生命。唯有那些不以享乐为生活目的的人，才懂得珍惜生命的价值。人之生也柔弱，其死也筋仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。兵强则不胜，木强则烘。强大居下，柔弱居上。《道德经》帛书版译文：人生的时候身体柔软，死后变得僵硬。万物草木生长时柔嫩脆弱，死亡时枯萎干涸。所以说，坚硬刚强属于死亡的一类，柔软弱小属于生存的一类。军队过于强大往往难以取胜，树木过于坚硬容易折断。强大的东西处于下位，柔弱的东西居于上位。天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者補之。故天之道，损有馀而補不足；人之道则不然，损不足而奉有馀。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。《道德经》帛书版译文：天道就像拉弓一样，高的降低它，低的抬高它；多余的减少它，不足的补充它。所以天道是减损多余的去补给不足的；而人道却相反，是损害不足的去供养多余的。谁能在拥有富余时还能从天道那里得到补充呢？恐怕只有遵循天道的人吧。因此，圣人有所作为却不据为己有，有所成就却不自居，正是这样，他不求表现自己的贤能。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。《道德经》帛书版译文：天下没有比水更柔弱的了，然而攻击坚强的东西没有能胜过它的，因为没有什么能替代它。柔能克刚，弱能胜强，天下没有人不知道，但却很少有人能做到。因此，圣人的话是：承担国家的屈辱，才配做国家的君主；承担国家的灾难，才配做天下的君王。正面的言辞听起来像是反话。和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司徹。夫天道无亲，恒与善人。《道德经》帛书版译文：调和深重的怨恨，必然还会留下一些怨恨，这怎么能算妥善呢？因此，持有借据却不向人讨债。所以有德行的人像持有借据而不追索那样宽宏大度，没有德行的人则像征税那样苛刻无情。天道公正无私，永远帮助那些善良的人。《道经》道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名万物之始也；有名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出异名同谓。玄之又玄，众妙之门。《道德经》帛书版译文：可以说出来的道，不是永恒不变的道；可以命名的名，不是永恒不变的名。无形无名是万物生成的本原；有名有形是万物生成的依托。因此，保持内心的清静无欲，可以体察道的奥妙；保持适当的欲望和追求，可以观察道的作用范围。无欲与有欲这两者，来源相同而名称不同，都可说是深远玄妙的。道，是所有奇妙事物的根本。天下皆知美，为美恶已，皆知善，斯不善矣。有无之相，生也，难易之相，成也，长短之相，形也，高下之相，盈也，音声之相，和也，先后之相，随恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。《道德经》帛书版译文：当天下人都知道美之为美时，丑陋就随之产生了；都知道善之为善时，不善也就出现了。有与无相互生成，难与易相互促成，长与短相互对比形成，高与下相互填充，音与声相互协调，前与后相互跟随，这些都是恒常的道理。因此，圣人行事顺应自然，不刻意作为，施行教化而不以言辞说教。万物兴起而不去主导它们的开始，有所作为而不自恃其功，成就事业而不据为己有。正因为不据为己有，所以他的功绩不会消逝。不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。《道德经》帛书版译文：不标榜贤能，使人民不起争竞之心；不珍视难得的财货，使人民不去偷盗；不显现引发贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此，圣人治理天下，使人心灵空虚而不焦虑，填饱肚子而不贪求，削弱个人意志而强化身体，使人民保持质朴无欲的状态。让那些聪明才智不敢妄为，一切顺应自然而不强加干涉，这样就没有治理不好的。道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。译文：道看似空虚，但它的作用却是无穷无尽。它是如此深邃，仿佛是万物的本源。它收敛锋芒，化解纷扰，调和光芒，混同尘埃。它深沉而似乎存在，我不知它从何而来，它似乎在天地形成之前就已经存在。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠舆，虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。《道德经》帛书版译文：天地不偏爱，对待万物如同对待祭祀用的草狗；圣人不偏爱，对待百姓也如同对待祭祀用的草狗。天地之间，就像是风箱，空虚而不枯竭，越鼓动风量越多。听闻繁杂的知识反而容易陷入困境，不如保持内心的中和与宁静。谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。《道德经》帛书版译文：滋养万物的道永恒不灭，这就是深邃的母性之源，这个源泉的门户，是天地生成的根本。它连绵不绝，似存若无，使用它永远不会枯竭。天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆？故能成其私。《道德经》帛书版译文：天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长存。因此，圣人不以自我为中心反而能成为众人的引领，不考虑自身的安危反而能保全自身。不正是因为他的无私，反而成就了他的私心吗？上善似水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《道德经》帛书版译文：最高的善就像水一样。水善于滋润万物而不争先，停留在众人不喜欢的地方，因此接近于道。它选择低下之处安居，心灵如深渊般深邃，给予人信任，治理时顺其自然，做事能适材适用，行动顺应时宜。正因为不与人争，所以没有怨咎。持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。《道德经》帛书版译文：持续注满直至溢出，不如适可而止。磨砺太过锋利，不可能长久保持。满屋的金银财宝，没人能永久守住。富贵而骄傲，只会给自己带来灾祸。功成名就之后适时隐退，这是顺应自然的法则。戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民活国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。《道德经》帛书版译文：身心合一，能否永不分离？聚集最柔和的气息，能否像婴儿一样纯真？清除内心的杂念，能否做到没有瑕疵？爱护人民，治理国家，能否不凭借智巧？心灵的门户开合，能否保持谦卑？通晓四方，能否不依赖知识？孕育万物，生养而不占有，抚育而不主宰，这就是深远的德行。三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。《道德经》帛书版译文：三十根辐条汇集到车毂上，有了车轮中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的部分，才有房屋的作用。所以，“有”带给人便利，“无”发挥了实际的用途。五色使人目盲。驰骋田猎使人心发狂，难得之货，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聋，是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。《道德经》帛书版译文：五彩斑斓使人眼花缭乱。纵情狩猎使人心狂意乱，稀有之物使人行为不正，五味杂陈使人味觉迟钝，五音繁杂使人听觉不敏。因此，圣人之治，重视内在的满足而非外在的感官刺激，所以摒弃后者而选择前者。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，汝何以寄天下。《道德经》帛书版译文：得宠和受辱都感到惊恐，把大的祸患看得如同自身一样重要。为什么说得宠受辱都会惊恐呢？因为得宠是卑下的。得到宠爱会惊慌，失去宠爱也会惊慌，这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。为什么说把大的祸患看得如同自身一样重要？我之所以有大的祸患，是因为我有自身的私欲；如果我没有私欲，还有什么祸患呢？因此，能够将自身看得轻于天下，就可以担当治理天下的重任；能够爱护自身如同爱护天下，你怎能将天下寄托给他呢？视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不忽，绳绳呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始。是谓道纪。《道德经》帛书版译文：看它却看不见，称之为“微”；听它却听不到，称之为“希”；触摸它却摸不到，称之为“夷”。这三者无法进一步探究，因此它们混合为一。这一状态，上面不显得明亮，下面也不显得暗淡，绵绵不断却难以言表，最终又回归于无形无物。这就是没有固定形态的形态，没有具体物体的形象，可以称作“惚恍”。追寻它，看不见它的尾端；迎向它，望不见它的前端。把握现今存在的道，以驾驭当前的一切，从而理解自古以来的真理。这就是道的纲纪。古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若冰释，敦呵其若朴，混呵其若浊，旷呵其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。《道德经》帛书版译文：古代擅长遵循道的人，其境界微妙玄远，深邃难以理解。正因为难以理解，所以勉强形容他：谨慎啊，好像冬天涉水过河；警觉啊，好像提防四周的威胁；庄重啊，好像做客一样；舒展啊，好像冰块融化；敦厚啊，好像未经雕琢的木头；混沌啊，好像浑浊的水。他胸怀广阔，好像山谷一般。在混沌中逐渐澄清，在安宁中慢慢生长。保持这种道不追求满盈，正因为不追求满盈，所以他能超越世俗，不执着于成与败。致虚，极也；守静，表也，万物并作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，凶。知常，容；容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，没身不殆。《道德经》帛书版译文：达到极致的虚空，是最高的境界；保持彻底的宁静，是最根本的表现。万物一同生长发展，我借此观察它们的循环往复。万物虽繁多，最终各自回归到它们的本源，那就是宁静。回归本源就是回复到自然的规律。认识这自然规律，是明智的；不认识这规律，是盲目的；盲目行动，会有危险。理解了常道，就能包容；能包容，就能公正；公正，就能治理；治理合乎天道，就能符合大道；符合大道，就能长久，终身都不会有危险。太上，下知有之。其次，亲誉之，其次，畏之，其下，侮之。信不足，案有不信。犹呵其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。《道德经》帛书版译文：最好的统治者，民众仅仅知道他的存在。次一等的，民众亲近赞美他；再次一等的，民众畏惧他；最差的，民众轻蔑他。信用不足，就会出现不信任。优秀的领导者重视言行一致，事情办成了，百姓却认为“我们本来就是这样的”。故大道废，案有仁义；智慧出，案有大伪；六亲不和，案有孝慈；邦家昏乱，案有贞臣。《道德经》帛书版译文：所以，当大道废弃时，才显现出仁义；智巧出现时，伪诈随之而来；家庭不和睦时，才强调孝慈；国家混乱时，才彰显忠臣。绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。《道德经》帛书版译文：摒弃圣贤和智巧，民众的利益会倍增；放弃仁义的概念，民众自然会回到孝慈的状态；舍弃技巧和利益追逐，盗贼自然消失。这三句话的含义，仅用文字表达是不够的，因此需要人们身体力行。要显露纯真，保持质朴，减少私心，降低欲望。放弃外在的学问，内心才能无忧无虑。唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭。我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海，恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。吾欲独异于人，而贵食母。《道德经》帛书版译文：赞誉与责骂，差别在哪里？美好与丑恶，区别又何在？别人所害怕的，我们也不可不敬畏。这世界纷扰无尽啊！众人都兴高采烈，如同参加盛宴，春天里登台远望。而我淡泊无为，没有丝毫预兆，像婴儿未笑之前的状态。我感到疲累，仿佛无处安身。别人都有盈余，唯独我匮乏。我拥有一颗愚人的心，混沌而又单纯。世人都那么明白，只有我显得昏昧。世人那么精明，只有我显得笨拙。我像大海一样广阔，又像没有归宿那样漂泊。别人都有用处，唯独我愚顽而又质朴。我愿与众不同，尊崇那养育万物的根源。孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也，以此。《道德经》帛书版译文：大德的体现，就是遵循道。道的特性，是恍惚不定。在这恍惚之中，却有形象存在；在这恍惚之中，也寓含着实体。在幽深晦暗中，蕴含着精微之理，这精微无比真实，其中包含着信实。从古至今，道的名称未曾改变，它顺应万物的本性。我怎么知道万物本性的如此呢？就是通过道的这些特征。企者不立，自是者不彰；自见者不明；自伐者无功；自矜者不长。其在道，曰馀食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。《道德经》帛书版译文：踮起脚尖不能长久站立，自以为是的人得不到彰显；自我表现的人不能明辨是非；自我夸耀的人没有功劳；自高自大的人难以长久。在道的角度看来，这些都是多余的行为，如同剩饭和赘瘤，人们通常厌恶这些，所以有道之人不会这样做。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能舆之争。古之所谓曲全者，几语哉！诚全归之。《道德经》帛书版译文：委曲可以保全，弯曲可以伸直，低洼可以充盈，破旧可以更新，少取可以得到，贪多反而迷惑。因此，圣人掌握着单一的原则，来治理天下。不自以为是，所以能彰显；不自我炫耀，所以能明辨；不自我夸耀，所以能成就；不自高自大，所以能长久。正因为不与人争，所以没有人能与他争胜。古人所说的“曲成万物”，道理就在这里，真正的完满，其实是回归到简单与自然。希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。《道德经》帛书版译文：少言寡语符合自然法则，狂风不会整日不停，暴雨不会整天不止。是谁使它们这样的呢？即使是天地也不能让它们长久，更何况是人呢！因此，遵循道的人会与道相合，有德的人会与德相合，有过失的人会与过失相合。与德相合的，道也会赋予他德；与过失相合的，道也会让他承受过失。有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德经》帛书版译文：有一种混沌初成的存在，在天地形成之前就已存在。它寂静无声又广阔无垠，独自存在而不改变，可以被视为天地的母亲。我不知道它的名字，勉强称它为“道”。我勉强给它定义为“大”，“大”意味着无限延伸，延伸意味着无边遥远，遥远意味着最终回归。道是宏大的，天是宏大的，地是宏大的，王者也是宏大的。国家中有四大，王者是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻于天下，轻则失本，躁则失君。《道德经》帛书版译文：稳重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。因此，君子终日行走，不离载重的车辆。即使身居华丽的宫殿，也能保持内心的清明。身为万乘之王，怎能轻率地对待天下？轻率会失去根基，躁动会失去控制。善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关鑰而不可启也。善结者无绳约而不可解也，是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷。是谓妙要。《道德经》帛书版译文：善于行走的人不会留下痕迹，善于言谈的人没有瑕疵可指责。善于计算的人不需要借助算具。善于关闭的人，无需锁钥而无法打开。善于捆绑的人，不用绳索而无法解开。因此，圣人总是善于挽救他人，而不抛弃任何人，物尽其用，这就是深藏的智慧。善人可以成为别人的老师，不善的人可以成为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不珍惜可以借鉴的资源，即使聪明也会陷入极大的困惑。这就是精微的要旨。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。《道德经》帛书版译文：知晓阳刚的力量，却保持阴柔的位置，成为容纳天下的溪谷。作为天下的溪谷，永恒的德性就不会离开。德性不离，就能回归到婴儿般的纯真状态。明白什么是明亮，却安于卑下的地位，成为容纳天下的山谷。作为天下的山谷，德性就得以充实。德性充实，就回归到质朴的状态。了解什么是光明，却安于幽暗的位置，成为天下的典范。作为天下的典范，永恒的德性就不会偏离。德性不偏离，就回归到无极的境界。质朴分散就形成了各种器物，圣人运用它们成为官长。伟大的制度是没有割裂的。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行，或随，或嘘，或吹，或强，或羸，或培，或墮。是以圣人去甚，去泰，去奢。《道德经》帛书版译文：想要夺取天下并据为己有，我看他是不会成功的。天下是神圣之物，不是可以随意操控的。试图操控的将会失败，试图占有的将会失去。万物有时前行，有时跟随，有时聚合，有时分散，有时强大，有时虚弱，有时生长，有时衰落。因此，圣人去除极端，去除过度，去除奢侈。以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是谓果而不强，物壮而老，是谓之不道。不道早已。《道德经》帛书版译文：用道来辅佐君主，不依靠武力在天下称强，因为使用武力的结果往往适得其反。军队驻扎的地方，荆棘丛生。好的结果应该是达到目的即可，不要借此强求更多。成功了不要骄傲，不要自大，不要自我夸耀，不要停留于成功不愿离开。这叫作成功而不逞强，事物一旦强壮就会走向衰老，这是不合于道的。不合于道的，很快就会终结。夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也；兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也，杀人众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。《道德经》帛书版译文：兵器，是不吉祥的工具，人们都厌恶它，所以有道之人不会依赖它。君子平时以左为尊，而在用兵时以右为尊，因此兵器不是君子的工具。兵器是不吉祥的，非到万不得已才使用它，使用时以平和淡然为上策，不要美化它，如果美化它，就是以杀人为乐。以杀人为乐，不能在天下得志。因此，吉庆的事情以左边为上，丧事则以右边为上。偏将军站在左边，上将军站在右边，这表示用丧礼的方式来对待战争，对于众多的杀戮，要以悲痛的心情哭泣。战胜了也要以丧礼来处理，以此哀悼战争带来的伤亡。道恒无名，朴，唯，小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也。犹小谷之与江海也。《道德经》帛书版译文：道永远没有具体的名称，质朴、纯一、微小，以至于天下不敢将它视为臣仆。侯王如果能守住道，万物自然会归顺。天地相互作用，降下甘露雨水，民众无需命令而自然得到均衡。起初制定规范就有了名称，名称一旦产生，也应该知道何时停止，知道停止就不会遭遇危险。道在天下的作用，就像小溪汇入江海一样自然。知人者，智也；自知者，明也；胜人者，有力也；自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也；不失其所者，久也；死不亡者，寿也。《道德经》帛书版译文：了解别人的人，是智慧的；了解自己的人，是高明的；能战胜别人的人，是有力量的；能战胜自己的人，才是真正的强者；知足的人，是富有的；坚持力行的人，是有毅力的；不迷失本性的人，能长久；身虽死而精神永存的人，才是真正的长寿。道汜呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名於大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。《道德经》帛书版译文：道如同泛滥的江河，无所不在，可以左右万物。成就了事业而不自居其功，不声称拥有万物。万物归附于它，但它并不自视为主宰，这体现了它恒常无欲的状态，可以被认为处于卑微的位置。万物都归附于它，它却无意主宰，这使它得以被称为伟大。因此，圣人之所以能成就伟大，正是因为他们不自大，不刻意追求伟大，反而能够成就真正的伟大。执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰淡呵，其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。《道德经》帛书版译文：掌握了大道的精髓，天下就会归顺；归顺而不加害于人，就能达到安详和平的境地。音乐和美食能吸引过客停下脚步。因此，道的表达总是平淡无奇，仿佛无味一般。看它，却不易看见；听它，却不易听见；用它，却取之不尽。将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。《道德经》帛书版译文：想要收拢它，必先让它扩张；想要削弱它，必先让它强大；想要废弃它，必先让它兴起；想要夺取它，必先给予它。这是微妙的智慧。柔弱能够胜过刚强，正如鱼儿不能离开深渊，国家的锐利武器不可轻易示人。道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。《道德经》帛书版译文：道永远不追求名声，如果侯王能够守持它，万物就会自然而然地发生变化。当变化中产生了欲望，我将用无名的质朴来平息它。用无名的质朴来安定，就不会遭受侮辱。不因外物而自辱，保持内心的宁静，天地自然会归于正道。

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来源：《道德经》帛书版