道德经 水善利万物而不争
上善若水
善，完整的，善长的，把一件事做到最好，就是完整地处理之后，还能保证他的大致原貌。这是道家的做人做事的原则。
冯友兰先生把道家哲学出发点归结为全生避害，当然没错，个人表示不太认同。因为忽略的道家的情感。
老子的全生是以道德之资，阐王道之风，所以也不好说是全生。只是他知道天下的机变，权谋转换。达到庖丁解牛的游刃有余的地步。若可寄天下，就像在天地间暂时存在又无所束缚。轻乎地如同羽毛。
这是真正意义上从物质转换到精神境界的逍遥游。就像一个人的中年和老年。
道德经 水善利万物而不争
我逃避。我会了，我不做。这是两种不同人生观。虽然表现形式都是全生避害。但人言可畏和千帆过尽，彰显的却是不同的人格。
因为，老子和庄子都是地球人，都在世俗之中。如果一开始就主张全生，如何保证全生？当全生应用到世俗中，他的整套的谋略体系，体察人情根本。就表现出来了。它是并行不悖的。
但要肯定的是，他的出发点一定是全生，但是否功德于天下又是另一回事。他一定是避害，但于万事万物妥善周旋又和避害有点矛盾。
二者都要考虑。
诸如，为天下式，知雄守雌。知荣守辱。知白守黑。都可以作为道家和事物周旋的理论。
没有金刚钻，别揽瓷器活。既生荆棘，稀有不伤手？干，就干它个漂亮的！人世上的荆棘丛，唯于百万军中，取上将首级，如探囊取物。才可全身。但如何才能全生呢？修身养性才可全生。所以我强调。游刃有余的内劲，才可全身，唯有全身，方可全生。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手者矣。”晋．陆机《豪士赋序》：“广树恩，不足以敌怨；勤兴利，不足以补害。故曰：代大匠斫者，必伤其手。”
道德经 水善利万物而不争
这就引出道家的又一个集大成者，鬼谷子。鬼谷子可不是道家的后娘养的。他的仔细，像揣摩，关楗，都是在老子的道德大局观，加上庄子细腻的全生论证。人家是正经八百的嫡系。
大家可能忽略了一个逻辑，如果老庄用蔑视的态度去阐述对事件事物的态度，他们至于废那么多口舌，把大国小国，修身和天下写的清清楚楚，有理有据的？
为了不可理喻的生活态度正经八百地对诸子百家的学说指指点点，是会被所有中国哲学家嗤之以鼻的。
庄子就更废口舌了，管到人家七情六欲和道之间的关系了。在我身边起码有三个觉得道德经太啰嗦。啰嗦吗？不啰嗦，恰到好处。把整个世界观，价值观，人生观全部告诉你。
懂谋略而不用谋略，不懂谋略不会用谋略完全是两码事。
老庄也是人生父母养的，都是实践出真知。
我想，大家都在琢磨着打太极。
善
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤
这是一个善字。游刃有余以达真我之性，以世间揣摩荡摇以塑真我之形而褪杂糅肤质，由此固本还原，达生之无穷。乃谓之修炼，谓之诚心。
善，太极刚柔相推以化大真。这个真诚本我才是是善的本质要求。
面对世间，我们应该如何化解呢？如何挫其锐，解其纷呢？
由此，我们讲了解道家修炼的本质。
我们身在这个熙熙攘攘的世界，又知道真正的智慧与这个世界相左，我们头顶太虚的至真纯元，又因为生活在万物中，所以对万物的看法形成我们人生的根本态度。因为我们的纯真之性，所以对于世界的大小事宜形成我们自己一套独特的处理方式。铸就此人最深渊的秉性。老子的三宝，慈，如此可以体会出来。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道
我们知道，地里的庄稼，秋收冬藏，在这之间有阴天，有雨天，有的需要风，有的需要水，各有不同，各取所需。在上天的滋养下，茁壮成长。天还是还是那个天，没变。人却因为年岁的不同变得成熟，健全。这便是道了。
细心地用感恩地态度去看待天生地养。在这天地之间就会有意无意，有形无形地发现一股浩然之气维持大自然的平衡。这就是道了。它是无法言说的。
水善利，善代表慈，这种慈是在全生避害的思考后作出来的。但是，绝对不是为了全生避害抛弃了慈，否则失去了道德的立足点，二者只有智谋可以平衡，可以全生避害可以道德政化。所以道家顺理成章发展出一支纵横家始祖，鬼谷子。
老子的学说不是杨朱的为我，讲的是道政。
如果是为我，老子不会讲慈。也不会讲利万物。
仁慈，有区别，慈，出自道家，由于高度高所以不具体，但是平等无差。仁，出自儒家。针对社会，礼崩乐坏后得到重视的。针对具体问题。有差异，不平等。所以天地不仁，不讲天地不慈。
善，讲究方式方法。事情要办好，我也能保全。总体上不能违背道，不能违背德。不能使得清净得以蒙蔽。这是道德者入世的准则。
我们老讲清静无为，无为和清净压根就是一回事，心性锤炼和时过境迁也是一回事。要想无为先学会省时省力。无有入无间，是以知无为之有益嘛。
无为是个渗透万物的特种作战，清净是最高指挥官和审判者。
无为最终归顺于清净，清净的镜子上的灰尘需要庖丁解牛的无为去扫除。
相比于无为，清净更接近于道德之朴
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
这就是水的作用，无有入无间。这是什么地步？到你们看不见的地步，就像你不知道为什么谷物需要下雨，上天刚好又下雨。天下就这么恰到好处，严丝合缝。到神鬼莫测的地步，就是无有入无间了。
我们想象一个场景就知道水善利万物了。天上两个太阳，在持续半年的暴晒之后，一个弓箭手把一个太阳射下来。可大地干燥无比，北冥天池的水就源源不断地从池底冒出来。从昆仑山奔向四周，一路上崇山峻岭，每寸土地对水的需求都很特别大。沟壑很多。可水不因为大地幅员辽阔而丢弃一寸。还是一样把一寸寸土地滋润到位，播撒开来。该填的河床一滴不少，浩浩荡荡地从我国的第一阶梯运动到第三阶梯。所到之处，枯木逢春。无论是高山还是岩石，无论是沙漠还是戈壁。都有办法无孔不入地渗透进去，以他每种生物，最能接受的方式进入。最终达到天下最后一寸没水的地方。而这水因为天山的源泉并未枯竭，反而使得天山的水脉播撒全地，给天山的源头带来水循环。这就是道德者的道德源泉所致。
水善利万物，更多彰显的是自强不息的天道品质。慈。慈的表现是利。利的内在是慈。天道如此。
坚毅精神之内在是纯粹品质，纯粹品质之表现是坚毅精神。外不侵邪，内不生乱。可以称得上刚柔并济的道德者了。天道如此。
无论多么困难，程序多复杂，也阻止不了天要下雨，稻谷要吸收。
水善利万物是如此的，无论如何都会做到慈的本质。
不争的智慧
水善利万物而不争呢？
善利和不争是一个问题的两个方面。善表明你的能力，利表明你的立场。你的能力是优质的，你的立场是正义的，在外界中，谁可以标榜出师有名和你对着干呢？没有的。
不争有两个方面，两个方面都俱全了，才可以做到真正的不争。
一，别人不和你争，那么你们也不会存在争斗的苗头。如何可以使得人家不和你争呢？这是很难的，有句话是这样说的
读书是为了心平气和地和傻子说话，健身是为了让傻子心平气和地和你说话。
当你有了甜头，人家不嫉妒你？当你有后门可走。人家不鄙视你？当你抢了人家的饭碗，人家不怼你？当你比别人成功，人家不使坏？都不敢说。
无论你好或者不好，地上的人秉性各有不同，身边的危险也从各种犄角旮旯里面出来。无论你是小君子，大君子，大义者，都会有相对应的小人出来搅和。总有人反对高尚！想使他人不和你争，很难。
二，你不和他们争，为什么不和他们争呢？水善利万物足以使得一个人处在突出位置，或者说众矢之的。作为一个道德者，执行慈，不杀。除了自己要审视局势，不是他人红眼，做出相应举动，自己也要秉持一向的道德者风范，以太虚处事。
不争是内外兼修。要考虑两个方面，不争以及不使之争。考虑天时地利人和。如此，才可以做到不争故无尤。
真正的不争不是主观的，而是宏观地从把控全局的事态上分析是否出现争斗的苗头，从而把控事态发展达到不争的平衡。不争，取决于你我双方的态度。双方心平气和，心悦诚服。
我们说过道家的世界观，一个转化机制。那么不争就是世界观中的重要方法论，相当于马哲的矛盾论
主观的不争只能算忍气吞声，忍让的美德，而没有从格局上做到修身养性，因为心和性都是全方位。
老子说过功成弗居，真的只是提倡品德吗？这样的不争和功成弗居，似乎章节联系更紧密，更像个哲学体系！
看《道德经》不能使小家子气，照你的人生套进去，他不是哈姆雷特。
同样是保全了我，我还是选择驰骋至坚，并且驰骋至坚也无法使我损耗，是如此的游刃有余地把地上干枯的万物无声无息，毫不畏惧地得到水的滋润。这就和杨朱的不拔一毛以利天下形成对比。这就是道政的基本意识形态。
圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。《关尹子》
老子这么大费周章地讲究为人处事的时，地，渊，能，信，仁，治。最高的宗旨依旧是利益万物。一个人的力量虽然渺小，他的纯粹品质，坚毅精神。却无法使人与之为敌。心因为装得太虚，所以如同深渊。在世上的人看来，他是如此难以捉摸，能表现出来的就是他的敦厚，朴素。
朴，虽小，天下莫能臣也。
一个人可以拥有掌握世界的力量，绝不能忘记一颗利益他人的心。绝不能忘记修身养性的重要。只有如此才可以无争，无争才可以全生避害，全性葆真。利而不争。天道便是如此。
上善若水
上善若水，这四个字，我就不多做解释了。清净为上，最好地把控天下机变就是把力量回归到如同水一样的柔软，用在滋润万物上，清净无为，从而同万物和谐相处，归于大道。为天下溪，才可常德不离。
不择手段非豪杰，不改初衷真英雄。
