老子｜第54章 修身齐家治乡治国治天下

【第54章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以其祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

儒家讲修身齐家治国平天下，道家也讲。所不同地是，道家的顺序是修身、齐家、治乡、治国、治天下。老子、管仲、庄子的著作中都讲到“乡”这个概念，且在“国”之下。儒家和道家的提法不同，也许在于儒家说的“家”是士大夫的“大家”，而士大夫之家多位于国都；而道家讲的“家”，或许是指位于“乡”这一管理单位之下的“小家”。

老子先说修身。能够建立自己的正确的思想的人，或者说那些能够抱持大道的人，是不会“被拔除”或者不会“被脱落”的。这两个词理解起来有点僵硬。什么意思呢？简而言之，就是能够信奉并坚守大道的人，因为有自己的思想，不仅自己能够活得顺利且长久，也将会子孙繁盛、家业昌盛、香火不断。为什么？因为有自己的思想或者为道的人，掌握了天地和社会运行的基本规律，不受外物的诱惑、约束和支配，能够避开祸害或者不受祸害。这也是《易经》上说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”（《易传·文言传·坤文言》）的意思，当然，这句话是儒家学派说的，但意思是相通的。韩非子认为：“人无愚智莫不有趋舍，恬淡平安莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰‘拔’。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓‘不拔’；一于其情，虽有可欲之类神不为动，神不为动之谓‘不脱’。为人子孙者，体此道以守宗庙，不灭之谓‘祭祀不绝’。”（韩非子·解老）就是这个意思。

如果把“善建”“善抱”贯彻到自己，那就是表现出他真实的、真诚的德性；贯彻到一家，就表现出他富富有余的德性；贯彻到一乡，就表现出他为长的德性；贯彻到一国，就表现出他丰盛的德性；贯彻到天下，就表现出他无所不周、泽被万物的德性。那么，老子说，我看一个人修身是否做到了这一点，就能推知他修身修得怎么样，以此类推，看一个家、一个乡、一个国乃至天下治理得如何，就可以知道齐家、治乡、治国、治天下者的德行了。韩非子的解读是对的：

身以积精为德，家以资财为德，乡、国、天下皆以民为德。今治身，而外物不能乱其精神，故曰“修之身，其德乃真”。真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资有余，故曰“修之家，其德有余”。治乡者行此节则家之有余者益众，故曰“修之乡，其德乃长”。治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰“修之邦，其德乃丰”。莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰“修之天下，其德乃普”。修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者，各以此科适观息耗，则万不失一，故曰：“以身观身，以家观家，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。”（《韩非子·解老》）

但是，在对家、乡、国和天下的治理中，必须根据实际情况来治理，不能用治家的要求、办法治理乡，以此类推，否则都不能治理好。应该按照治家的要求治家，按照治乡的要求治乡，按照治国的要求治国，按照治天下的要求治理天下。所以，管仲说：“以家为乡，乡不可为也。以乡为国，国不可为也。以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（《管子·牧民》）陈鼓应认为管仲的思想与老子的思想是一致的，但他又认为，老子与管仲与《大学》倡导的修、齐、治、平有较大的不同，《大学》修身到齐家之后，便由齐家急速推广到治国，而“家”与“国”不仅性质、领域不同，所处理的事各也各异，能齐家的未必能治国。陈鼓应最后来了一句：“不过，《大学》的夸夸其谈，颇深入人心。”（陈鼓应《老子注译及评价》）

韩非子在《喻老》篇也对本章进行了解读：

楚庄王既胜，狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。此不以其邦为收者，瘠也，故九世而祀不绝。故曰：“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀，世世不辍。”孙叔敖之谓也。（《韩非子﹒喻老》）

楚庄王救郑国获胜后，在河雍打猎，回国都后奖赏孙叔敖。孙叔敖请求赏给他汉水附近的一块贫瘠的土地，到处是沙石。楚国的法律规定，享受奉禄的大臣，到第二代就要收回封地，只有孙叔敖的封地没收回，主要的原因就是土地太贫瘠了。孙叔敖的子孙在这块土地上繁衍，传了很多代，香火不断。韩非子认为，《老子》说的“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以其祭祀不辍”，说的就是孙叔敖这种情况。