王阳明强调知行合一：对的事情就去做，你能简单定义什么是对吗
王阳明强调知行合一，不得已说有一个叫做“知”，有一个叫做“行”，“知”的目的就是为了“行”，“行”就是因为你“知”了。所以知行一定要合一。
但是有人呢，假藉我书没读完，知识没有研究好，所以我不去做，这其实就是私心作祟、知行隔离。有人做虽然是做，却是私欲驱动，跟良知没有关系，也是割裂知行。
所以王阳明强调「知行合一」，对的事情就去做，就这么简单的一句话。
还有一句话叫做「心即理」，「知行合一」跟「心即理」，你做任何事情都是你的心在带领你、在主导，到底你要主导的这颗心是用什么标准在主导你，用天理，那天理是什么？天理跟人性是同一回事。
天理是仁义理智，人性是仁义礼智，人性的仁义礼智来自天理的仁义礼智，这叫做「天命之谓性」。
就是我们在读儒学的时候的这些词儿，大家不要觉得这些句子是与你很远。
这是在清朝末年以前，所有的小孩子五岁六岁，进入私塾的时候，在背的书。论语、孟子、大学、中庸，天命之谓性，良知良能我固有之，论语、孟子、大学、中庸在大清王朝灭掉以前，私塾班小朋友在背的书啊。
所以各位朋友，您知道一下这个东西，对你不吃亏，我们不要只是外在的、二手的知道「阳明心学」四个字，我们一手地看看王阳明的文字「知行合一」，还有一个概念叫做「心即理」，就是你的心时时刻刻关注的事情是利他的价值观，是仁义礼智的价值观。因为这个东西是天理。
「心即理」就是时时刻刻「去人欲、存天理」。「去人欲、存天理」就「心即理」了。
所以如果有人跟你说道王阳明思想有「心即理」，那你就知道人要时时刻刻符合天理，去人欲，人欲是什么？
耳目口鼻之欲，不叫做人欲，耳目口鼻之欲过度而损人利己，才是我们所讲的人欲之恶。
所以很简单，问大家一个问题，怎么赚钱你知道，但问你什么是对，什么是善，你能简单的定义吗？
我要给大家一个模型，你非常简单就能够定义。
利人利己就是善；损人利己就是恶；损己利人是圣，圣人的圣；利己而不损人是真，庄子的真；损人又损己是愚，愚昧无知愚笨的愚。
什么是善，利人利己是善，你能不能做这样的事情？
什么是恶，损人利己就是恶，你有没有在做这样的事情？
你做了这样的事情呢可能还在合理化自己的行为，但是你再怎么合理化自己的行为，这件事情从老天爷的眼光就是恶，损人利己是恶。
有一些人很傻很笨，其实他是太有理想，为了天下人的利益，为了别人的利益，他宁可损己利人，你碰到损己利人的人的时候，你是笑他吗？还是向他敬礼？其实你的反应说明了你自己的格局，是在君子以上的格局，还是在小人以下的格局。
我们要做君子，不要做小人，我们要天爵，不要人爵，我们看到损己利人的人，我们要向他鞠躬，而不是嘲笑他，若是嘲笑他，就是更加地把我们自己的心肠给纤维化，铁石心肠化。
损人利己——恶
人首先要做到利己而不损人，人通常就是没办法利己，不能透过自己的努力，好好把自己建立起来，所以透过损人来利己，你虽然乐了，但你没有创造，你没有建设。
这世界上有一些人是创造者，有些人是消耗者，损人的人就是消耗者，他没有为这个社会增加什么，就损人抢别人的东西。
利己不损人——真
一个人如果能够把自己建立起来，把自己照顾好，这就是做人的基本，先把这一点搞好，所以利己而不损人的人，我们也要尊敬他。本来就是对的，照顾自己的利益完全正确，你不要损人就好，不要伤人就好，这就是做人的根本。
利人利己——善
如果是善的话，就是利人又利己。在利己的基础上，你还能够利人，那你就是在行善。
损己利人——圣人
社会被我们照顾的很好，没有大崩溃大崩解，如果在大崩溃大崩解的时候，资源匮乏，需要有人损己利人，这个人是谁？
如果是一个家庭，这就是爸爸妈妈在干的事情，为子女牺牲自己的生命，所以父母亲的爱是伟大的。
社会上如果有人愿意为了社会牺牲自己成全大家，他是伟大的。
各位朋友，我不是要你去损己利人、牺牲小我完成大我，我是在提醒，当社会崩溃的时候，会有人牺牲小我、完成大我。
被你教育的很好的子女，你很骄傲的善良的子女，他很可能就会愿意牺牲小我完成大我，你肯定不愿意见到这个现象，你肯定希望你的子女是品学兼优，优秀的孩子，而不是自私自利的人，但如果我们这一代的人把社会搞崩溃，搞垮了，我们优秀的子女会跟你讲，爸爸妈妈我要为社会牺牲。
所以在这种情况下，太平盛世也是危机的时刻。所以当我们掌握了资源，我们要更加的快速的努力，因为腐败的速度也来的很快。
因为人的欲望就是这样子，所以我们要站在建设的队伍，创造的队伍，天真的队伍的这一边。
维护社会的进步，因为要给我们那个那么可爱，那么聪明，那么懂事，那么善良的子女，一个美好的社会，而不是一个崩解的社会，需要他们去损己利人、做圣人的社会。
损人又损己——愚昧
至于损人又损己，这是愚笨的事情，就没有什么好说的。
知道了什么是善、什么是恶，那就知道什么事情该做，什么事情不该做。
对的事情就去做，那就是知行合一了。
