大乘百法明门论第23讲 ——随烦恼1（忿恨恼覆诳谄矫害）
妙果寺则金法师
二〇一九年八月二日于妙果寺宿觉讲堂
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位同修晚上好，阿弥陀佛！
今天晚上继续来学习《大乘百法明门论》。
上讲回顾——六根本烦恼
上一堂课我们把六根本烦恼介绍了一下。六根本烦恼内容也挺多的，其中慢烦恼里面就有七种慢，见里面有五种见，我们都通通过了一遍。这些内容光学一遍是不够的，要反复去复习。
烦恼法一共二十六个，加上四个不定的，作为我们凡夫来讲基本上都具备。所以学这部分内容不是一件很愉快的事情，为什么呢？因为佛菩萨讲的这些内容就像一把手术刀一样的，把我们内心的病灶啊、恶性肿瘤啊，都给挖出来了，不像那些很激动人心的“佛法”，让人听得很激动、很高兴，而这些烦恼法的内容听了可能会很不舒服，因为对照一下，发现我们内心都有。但是如果不去了解，这个问题就不存在吗？不是的，不去了解，凡夫也有。只有我们去勇敢地面对自己的烦恼，然后通过佛菩萨教导的方法去转化它、净化它、解决它，这样子我们才有希望，否则的话一直就在这个六道里面，被这个烦恼业推着跑。所以烦恼又叫“使”啊——驱使我们六道轮回，所以要把这些问题解决了才行啊！
那我们上次六根本烦恼稍微回顾一下：
第一个，“贪”，贪——主要是从我们取五蕴的这个角度来讲的，所以六根本烦恼里面的贪主要针对于五取蕴，对五取蕴的这种染爱耽著为贪的体性、为贪的自体的含义。所以这个贪跟一般我们讲的贪不一样。
第二个“嗔”，嗔——就是于众生，损害为它的自性。一发起嗔心来了就要伤害众生了。
第三个“痴”，痴又叫无明，就是于业因、果报、真理、三宝这种对境无知、不了解为痴的一种心理状态。
第四个“慢”，慢——就是在自己跟别人的关系当中，把自己抬高。就是很自然地要把自己突出来，站在第一位、排在第一位，这个是一种与生俱来的无明！慢有很多种：慢，就是一般讲的傲慢；过慢——过分的慢；慢过慢——就是特别的慢；我慢，就是执著有我有我所对的一切，这样子就没有办法不慢了，因为我一定是最重要的；增上慢就是对于这种殊胜的圣者境界，或禅定境界，本来没达到，他说他达到了，但不是故意的，而是因为他判断错误而导致的；卑慢——明知道自己不行还要傲慢；邪慢——就是知道自己不行、知道自己不具备功德，然后要去骗人家，说自己有种种功德，还自以为是。
第五个“疑”，疑——就是对于真理、对三宝这种阐述真理的这种对境，在那怀疑不决——“有没有啊？”，这样子就障碍了我们在这个三宝的对境当中得到功德。
第六个“不正见”，不正见也叫恶见，或者一个字就叫见。恶见、不正见就是对于真理在那里颠倒地推度——凭着自己凡夫的妄想在那里去瞎猜。以这种染污、颠倒错误的智慧为这种邪见的体性。第六个不正见包括了身见（执著身体为我）、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
这些都是烦恼法，这些六根本烦恼都会障碍我们见到真相的，都会障碍我们觉悟的。这些内容都要反复地去学习、对照自己。只有我们认识到自己内心的烦恼，我们才有对治的可能，如果我们都不认为它是烦恼，我们都不认识它，你说你要去对治它，这不是一句空话吗？你连个对治的目标都没有就不可能解决它，所以第一步我们要认识它。
好，这些就是我们讲的这个六根本烦恼。上次课有点赶，这里有一句话没有注意，今天更正一下。邪见里面的关于“谤”，就是否定因果这个方面的内容：
“谤无此世他世、无父无母、无化生众生，此谤为谤作用，谓从此世往他世作用、种子任持作用、结生相续作用等。”
“谤无此世他世、无父无母、无化生众生”，也就是没有中阴身。这个谤，他这里讲是谤作用，比如说从这一世到他一世有这种流转的作用，他说没有；还有父母的种子，比如说可以产生这种受精卵可以形成胞胎，他也否认他说没有；还有中阴身，可以从这一生过渡到下一生，他也否定没有。那么这个就是一种典型的、我们讲的顽空，佛法里面给它取个名字叫恶取空，就是很恶劣地执著一个空啊。还有一种说法就是哲学里面讲的虚无主义，他就否定这一切，这种知见有的。那么这个跟《般若经》否定一切有什么不同呢？《般若经》是否定凡夫境界，他没有否定圣者见到的真实境界，而他这里就是否定一切了，以此为究竟、彻底，这个就是明显的邪见嘛，对吧？不见真实导致的一个邪见。所以这个是不可取的，是邪见的一种。
新课学习——随烦恼
下面我们学习后面的随烦恼。
【论文：五随烦恼二十者：一忿、二恨、三恼、四覆、五诳、六谄、七矫、八害、九嫉、十悭、十一无惭、十二无愧、十三不信、十四懈怠、十五放逸、十六昏沈、十七掉举、十八失念、十九不正知、二十散乱。】
我们先来看一下什么叫随烦恼。大乘基法师告诉我们说：
“言随烦恼者，随他根本烦恼分位差别，等流性故。”
就是说这二十个随烦恼是随着六根本烦恼分化出来的、安立的。通俗讲就是从六根本烦恼里面细化出来的二十种小烦恼、枝末。六烦恼就像一个根，从这个根上分叉长出了二十个枝桠，他们的根就是六根本，离开了六根本就没有这个二十随烦恼。等流性就是说从哪个上面分出来的，它就属于哪一个的性质。比如说从贪分出来的那个随烦恼，那个随烦恼的本性就属于贪的，其他的也一样。
好，我们看一下《佛学大辞典》怎么解释：
“于大乘百法中，对于六大惑（就是六随眠，也就是六根本烦恼）之根本烦恼而名其余二十为随烦恼。忿，恨，恼，覆，诳，谄，憍，害，嫉，悭之十，为小随惑。无惭，无愧之二，为中随惑。不信，懈怠，放逸，惛沈，掉举，失念，不正知，散乱之八，为大随惑。此三种二十之烦恼，尽随他之根本烦恼而起，故名随烦恼。”
这个都好理解，那我们就这样过一遍。
下面看第一个“忿”。
【论文：一忿】
《大乘阿毗达磨杂集论》：“忿者，依止现前不饶益相，瞋之一分，心怒为体；执仗愤发所依为业。当知忿等是假建立；离瞋等外，无别性故。”
这个《大乘阿毗达磨杂集论》是无着菩萨的后代的弟子对无着菩萨的一个《大乘阿毗达磨集论》的解释。
“忿者，依止现前不饶益相，瞋之一分，心怒为体”，就是当下已经正在发生的这个境界，是你不喜欢的，你认为得不到利益的，这个时候你面对这样的一个对境，产生了一种瞋心，就是发怒啊，所以这种状态就称为忿。
它有什么作用呢？“执仗愤发所依为业”，“执仗”就是执着棍子执着刀仗、武器，要怎么样啊？要发作要伤害人了，有这个作用。可以触发、导致忿者拿着东西或者说种种武器，甚至拳打脚踢都算在内，这个执杖只是一种代表的含义，就是说要伤害人了，忿有这样的作用。
所以他说“当知忿等是假建立；离瞋等外，无别性故”，因为这个忿是从嗔根本烦恼分化、细化出来的一个心理状态，离开了嗔以外没有它自己的体性，所以从这个角度讲就叫假建立、假安立、假施设，三者都是一个意思。从这里就知道这后面的二十个随烦恼，全是根据前面的六根本烦恼假建立的，离开了六根本烦恼没有这个二十随烦恼的自体。先把握这一个总的情况，后面的具体的我们就不再细讲了，有时候会提一下。
我们看大乘基法师怎么解释这个“忿”的：
“言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性；能障不忿，执仗为业。执仗者，仗谓器仗。怀忿恨者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄。”
这里稍微详细一点。他说这个忿是什么呢？就是对正在现前的这种不能给你带来利益的这种境界、这种对境“愤发为性”，就是要将愤怒爆发出来，就是以发怒为这个忿的体性。
它有什么作用呢？能够障碍不忿的平和心态，然后还有“执杖为业”。他这里解释什么叫执杖？“仗谓器仗”，就是种种武器、器具，一发怒了是不是抓着个东西就扔过去了？或者拿东西打人了对吧？
“怀忿恨者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄”，只要那种心出来了，一般都会发生什么呀？暴力啊，这种凶恶的行为，就要伤害人了。这个都能够理解，我们都有亲身的体验过的，这个不抽象的。
这个二十六个烦恼法我们应该都不抽象，都很亲切，我们都有体验。其他前面的十一个善心所，我们听起来有点抽象，因为有些我们很多都没体验过。所以从这个角度我们要认清楚自己的现状啊！
“身表业故”，就是已经忿怒了，开始发作了，只要发作了一定有表现的，是不是啊？身体表现、言语表现，所以就一定会有表现出来。
【论文：二恨】
《大乘广五蕴论》：“云何恨？谓忿为先，结怨不舍为性。能与不忍所依为业。”
什么是恨？这个恨我们应该也很熟悉的，谁没恨过一个人呢？没恨过一个对境吗？肯定都恨过，对吧？恨自己的小孩叫恨铁不成钢，是不是啊？这个恨啊——恨人、或被人恨啊，都有经历过的。
恨怎么来的呢？“忿为先”，就是刚才前面的那个忿、忿怒，对于不饶益不如意的对境，发过怒、发作过的，然后“结怨不舍为性”，那个忿的对境情况已经发生了，人也骂了也打了，该发的脾气发了，本来过去就过去了，对不对？不，你把它记到心里面打成结了存到心里面不放，这个时候就在你心里面留下了怨恨，这个就是恨，这个恨不像忿发作了就没了，它留在心里面，因缘条件成熟了，又会出来的。
“能与不忍所依为业”，只要心里面留下了恨了，就不可能一直忍得下去的，只要条件成熟了，它就要爆发出来。比如说你恨一个人，之前产生冲突了、骂了打了，然后结怨在心里面留下了恨，恨了以后呢？没见到他还好一点，对吧？哪一天遇到了，那个恨心是不是就出来了？你就忍受不住了，包容不了了。所以这个都很生动，不要多说。
大乘基法师：“恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性；能障不恨，热恼为业。热恼者，谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。”
这个详细一点，大乘基法师说恨就是先前已经有忿的情况出现了，然后对于那样的一个情况“怀恶不舍”，心里面就产生了那种很恶劣的心态啊，甚至憎恶对方，就是不放下这样的一个心。
“结冤为性”，也叫结怨，怨恨的怨，一样的意思。它有什么作用呢？能够障碍不恨的心态，能产生热恼为它的作用。热恼是什么意思呢？当我们有忿有恨的时候，心里面一直处在一种燥热动乱的状态，躁动不安就叫热恼，会导致这样的一个心理作用。看到恨的对象了，想平静都做不到啊，就忍不住，包容不了，一直处在那种热恼的状态，这个就是一种苦，对吧？
【论文：三恼】
《大乘广五蕴论》：“云何恼？谓发暴恶言，陵犯为性。忿、恨为先，心起损害。暴恶言者，谓切害、麤犷。能与忧苦、不安隐住所依为业，又能发生非福为业、起恶名称为业。”
这个“恼”我们也听过很多的，平时日常生活当中都会用到这个字的。那我们看一下佛法怎么定义这个“恼”呢？“谓发暴恶言，陵犯为性”，恼了以后，很粗暴、很恶劣这样的一种言行举止就出来了。同时呢，“陵犯为性”，陵就是欺负人家，欺凌、侵犯，就要做出这样的一个表现了。以粗恶的语言行为欺负侵犯别人，这个就是“恼”的一个状态。所以“恼”的一个反应是马上就要伤害人了？
好，“忿、恨为先，心起损害”，这是说恼生起来之前肯定也是有忿的、有恨的。忿过了，但是他不放过，他要留在心里面成为恨，结怨为恨嘛。那么恨了以后，下次遇到这个对象了，恼就出来了。所以我们一看，人家说冤家路窄，为什么冤家路窄啊？本来各走各的道嘛，为什么不是冤家路不窄，都很好走，冤家碰到了，路就变窄了呢?就要摩擦呢，就要冲突呢？就是因为你之前已经有忿有恨，现在遇到了就要恼。所以这些是不是我们凡夫经常有的心态啊？然后呢，就要损害对方了。
“暴恶言者，谓切害、麤犷”，什么是暴恶言呢？就是切害，切害就像刀切一样的，那个话说出来就像用刀刺你割你一样的。我们说这个语言就像刀啊，是不是啊？人家说我刀子嘴豆腐心啊。其实这个话不对，刀子嘴的人，那个心也够狠的了，知道吧？如果心不狠，那个狠话说不出来的。所以这个话说出来就像要切人家，伤害人家。麤犷，就是很粗恶的、很粗鄙、粗暴。犷就是很粗野放犷、放肆嘛。
“能与忧苦、不安隐住所依为业，又能发生非福为业、起恶名称为业。”恼有什么作用呢？能够产生忧苦，忧就是偏重于精神上的苦。苦就是身心都可以苦。不安隐就是不安稳，让人不得安宁。我们说这个人一生恼了以后，他整个身心就不安宁了，就躁动不安了。如如坐针毡、坐立不安，站也不是，坐也不是，就是这种内心的煎熬，会导致这样的一个后果、一个作用。还有一个后果就是能够“发生非福为业”，什么意思呢？恼后的身口意业，会导致产生一种不是福报的后果，反过来说就是会导致祸患。“起恶名称”，会让人恶名流布，人家一说起来就知道那个人啊，脾气大、很坏的……就是会让人产生种种不好的名声。
我们看下大乘基法师的介绍：
“恼者，忿恨为先，追触暴恶，恨戾为性；能障不恼，蛆螫为业。言追触等义，谓追往恶，触现违缘，心便恨戾，多发嚣暴，凶鄙麁言，蛆螫他故。此亦瞋分也。”
他说恼是什么？“忿恨为先”，跟前面的解释都一样，先有忿有恨。然后“追触暴恶”，追就是追忆，回想、回忆起来了。比如说先有忿，结了恨了；然后遇到这个人了，他就回忆起来了，追忆起以前的那个情况；触就是触境；然后就产生暴力的语言行为，这种恶劣的语言行为，恶劣的状态就出来了。然后“恨戾为性”，恨就是嗔恨，戾就是戾气，还是一种恨，伤害性。
“能障不恼”，那这种恼出来了肯定就障碍不恼的心态嘛！然后还有什么作用呢？“蛆螫”什么意思呢？就是比如说被蝎子蜜蜂蛰了一样的，“螫”也通蛰，就是被那些毒虫咬了蛰了，这个什么意思呢？就形容让人不得安宁。被蜜蜂蛰了一下，特别是被那种很厉害的、很毒的马蜂蛰了一下，那种感觉你们有没有过啊？我也被蛰过，确实是不舒服的。若被毒蛇咬一口，也很严重的，会导致一种身心不安的状态。
“言追触者，谓追往恶”，就回忆起过去种种的那种恶劣的境界、恶缘。“触现违缘”，就是遇到现在的这种当下的这种违背意愿的，不好的缘。“心便恨戾”，那个心马上就产生了嗔恨戾气。
“多发嚣暴，凶鄙麁言，蛆螫他故。”“多发嚣暴”，嚣就是嚣张、叫嚣、大声。暴当然是暴力，凶就是凶恶，鄙就是粗鄙，麁就是粗鲁、粗言，就是种种的不好听的话。“蛆螫他故”就像那个毒虫毒蛇一样的要去蛰人家去咬人家，就是这种心态。这种心态也是嗔的一种，这个说得比较形象啊！
《大乘阿毗达磨杂集论》：“恼有三种，谓贪瞋痴。由依止贪瞋痴故，随彼彼处、爱乐耽着；彼若变坏，便增愁叹种种忧苦热恼所触，故名为恼。由于色等诸可乐事，深爱着已；彼若变坏；是诸有情、便为种种愁叹等苦所恼乱故。”
这个意思比较好懂，大概说一下。他说恼有三种，就是贪嗔痴引发的。那么一种就是于贪瞋痴的这种对境，因为有贪嗔痴的这种根，然后随着种种的境界，产生了贪爱的这种心态。但是这种贪爱的对境它是会变的，它变了以后就产生了种种忧愁、哀叹，种种内心的忧苦热恼，这种状态就叫恼。他这个定义稍微有点不一样。
还有一种就是“于色等诸可乐事”，就是于种种声色外境，那个心很贪爱嘛。贪爱了以后呢，那个对境变坏了，那么这个时候呢，那个有情的心，就开始发生种种的忧愁、感叹、苦、恼。所以这种状态，就是一种让人身心不得安宁的状态，这种心态要不得。
【论文：四覆】
我们看第四“覆”。这个“覆”呢，有时候又叫“覆藏”。
《大乘广五蕴论》：“云何覆？谓于过失隐藏为性。谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分。能与追悔、不安隐住所依为业。”
什么是“覆”？这种心理状态非常常见的，就是要把过失隐藏起来的一种心理状态。就是说于种种的过失隐藏为覆的自性。
“谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分。”把过失隐藏起来，有人教诲的时候，让你改正、教你怎么做，这个时候你不承认自己有过失，那是不是就没办法教导你了？所以，不承认自己有问题，把问题隐藏起来，那么人家想帮你都帮不了。这种是一种什么心态呢？属于痴，愚痴无明！本来教你不是很好的事情吗？但是因为要保住那个自我的面子，就是死活不认账。所以这种情况下，会导致没办法受教。
大乘基法师：“覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性；能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪则后必悔恼，不安隐故，贪痴二分。若不惧当苦覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉覆罪者，贪一分摄。”
这个稍微详细一点。
“覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性。”，就是对于自己做的种种有过失的罪业，这种情况，担心失去了利益和名誉，然后把它隐藏起来不让人知道，这样一种心理状态。小时候，我记得有一次，因为有一个误会说了老师一句不怎么好的话，被旁边的同桌告密了，告密了以后我心里很不服啊，我说我那么信任你，你去告我的密啊。然后老师就把我找过去了，非要我承认，我死活都不承认，打死都不承认，到最后老师也没办法了，就是不承认，这就是一种覆。这个烦恼太重了。
它还有一种作用就是“能障不覆”。不覆就是很敞亮、很磊落、很坦荡嘛！这是一种好的心态。覆就会障碍这种不覆，还导致一种“悔恼为业”，就会后悔，就会让你心里面恼乱，为什么呢？因为其实我们一般正常人来讲你犯了过失，总会后悔的，后悔心里面总是会恼乱、会产生不安的。所以一旦说出来了，心里面一块石头就落地了，就舒服多了。所以覆就会后悔，导致恼乱不安，会有这个作用的！
“言悔恼者，覆罪则后必悔恼，不安隐故，贪痴二分。”这里他就解释了为什么会悔恼？因为把罪过盖起来了。这个心态蕴含了两种根本烦恼，一个是贪一个是痴。他后面解释，如果是说“不惧当苦覆罪者，痴一分摄。”他把这个罪过覆盖、隐藏起来了以后，他不怕将来受苦报，这种覆的动机就是属于痴的一种根本烦恼，属痴的性质。如果是恐失去利益和声誉名誉而把罪过覆藏起来的话，这种情况下，这种覆属于贪根本烦恼的一部分。
所以这个覆是很要不得的，发现自己做错了、有过失了，发露忏悔出来改正就好了嘛！就清净了嘛！但是把它给隐藏起来，隐藏起来就像什么状态？就像你家里有很多垃圾，你不把它清除掉，你把它用东西捂起来放在那里。捂起来，它是不是越来越发霉、变臭啊？这个内心的过失烦恼也是一样的，你把它隐藏起来，它就一直在那里，不会自动消失的。不会说你把它捂起来，覆藏起来它就不存在了，不是的。因为我们的心有记忆的功能，这个记忆的功能，好的也记，不好的也记。所以当我们出现了种种罪过的时候，要发露忏悔，忏悔得清净。发露就是不覆的意思，把它发显出来、露出来给别人看，然后悔改！这样是不是内心的那些罪业就被清除掉了？就处理掉了嘛！所以覆是一种烦恼。
其实说到这里，不难发现刚才前面学的那些，它们的根总的来说是六根本烦恼，其实说到最彻底，最后的根源是什么啊？就是我法二执！就是要维护一个自我嘛！维护我的利益嘛！我的面子，我的尊严，我的种种……反正我认为好的都要维护！就是这样子的。所以要想从根源上解决问题，就一定要破我执法执，为什么呢？因为它就是一切问题的根源啊！
【论文：五诳】
《瑜伽师地论》：“为欺誷彼，内怀异谋，外现别相，故名为诳。”
讲得很简练，但是讲得很好。他说，为了欺誷彼，誷就是欺骗的意思，欺也就是欺骗的意思。就是为了欺骗别人。“内怀异谋”，内心里面怀着种种的跟外在表现不同的谋略、计谋、想法。“外现别相”，外面表现出来的是另外一种状态，跟内心不符。“故名为诳”，就是口是心非表里不一呀，为了要欺骗别人。这种情况就是一种诳的心理状态。
我们看一下其它的解释，稍详细一点：
《大乘阿毗达磨集论》：“何等为诳？谓耽着利养，贪痴一分，诈现不实功德为体；邪命所依为业。”
这里就详细一点。他说什么是诳呢？“耽着利养，”为了去贪利养、贪好处。通俗讲就是为了从别人那里捞到好处，这还不是为了我呀，为了我喜欢的我想要的东西啊？是不是我法二执啊？你看这里就是贪痴一分，又有贪又有痴。
“诈现不实功德为体”，怎么去做呢？有了这种诳的心态怎么做呢？表现出种种不真实具有的功德。比如说，我们最常见的，有些人总要搞点神神叨叨的，说自己有神通。或者有时候不说，但他通过种种途径暗示人家他有高超的能力，比如有些人说他会算命，搞出种种不真实的功德，骗别人。为什么要骗人家？不就是为了得到利养、好处嘛！这样就会导致一个什么后果？邪命。邪命是什么意思呢？就是不以正当的事业、手段谋生。简单讲就是搞歪门邪道来养活自己。欺骗欺诈不就是歪门邪道嘛！
那这个诳呢？简单讲就是欺骗，但是这种欺骗不仅仅只是口头上的欺骗，这个狂有个言字旁，看到了吧？好像是说谎话一样的，其实不仅仅指说谎话，包括了身口意表现出来的一切欺骗性的内容，都属于诳的范围。所以这个诳的范围广，不只是讲假话而已。
《大乘广五蕴论》：“云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性，是贪之分。能与邪命所依为业。”
其他的差不多，这个“矫妄于他”说一下。矫就是造做，就是装腔作势、装模作样。妄就是虚妄，就搞虚妄的一套，欺骗别人，也是假装表现出种种的不真实的功德，让人家认为他实有功德，以这样的一种心为诳的自体。其他的差不多。
大乘基法师：“言诳者，为护利誉，矫现有德，诡诈为性；能障不诳，邪命为业。言矫现等，谓矫诳者，心怀异谋，多现不实邪命事故。此贪痴分也。”
诳，就是为了保护自己的利益和声誉名誉，然后装模作样的、装腔作势的显现出来有种种的功德，以欺诈他人的这种心理为它的自性。这个诡其实就是我们讲的诡辩诡计，就是欺骗的意思，诈也是欺骗的意思。这种心理就是诳。它有一种什么作用啊？“能障不诳”，这是必然的，还会导致邪命。他这里解释一下“言矫现等，谓矫诳者，心怀异谋，多现不实邪命事故”。跟上面差不多，了解到这里可以了。
在这里我总结一下，诳就是以身语意行欺诈业，以图利。诳就是这样一种心理状态。
【论文：六谄】
《瑜伽师地论》：“心不正直，不明不显，解行邪曲；故名为谄。”
谄是什么呢？我们一般说谄媚。这个谄就是心不正直，歪歪斜斜的。什么意思呢？就是不磊落不光明嘛！我们一般讲的花花肠子。这种心理状态不正直，不把他的动机、意图显现出来，藏着。“解行邪曲”， 解就是见解知见认知，行就是行为。就是他的思想观念、他的行为，都是曲折的、歪曲的。这种人往往表现出来的一种状态是什么呢？就是这个人黏黏糊糊的，这种状态就是谄。这是《瑜伽师地论》的说法。
大乘基法师：“谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性；能障不谄、教诲为业。言罔他等义者，谄曲者为罔冐他故，曲顺时宜，矫设方便，以取他意；或藏己失，不任师友正教诲故。亦贪痴分也。”
这里详细一点，他说“谄者，谓罔他故”，这个罔就是欺骗的意思，迷惑人家，说一些让人家搞不清楚状况的话，简单讲就是以种种的方法手段迷惑人家。比如说花言巧语、阿谀奉承，给人家灌迷魂汤的那种话呀，灌得人神魂颠倒，被他牵着跑。
“矫设异仪”，矫就是造作，就是装腔作势。然后搞出很多不同内心真实想法的外在表现。异仪就是外在显现出来的一个不同于内心状态的仪态。“谄曲为性”，这个就是以心里面不正直为它的一个体性。“能障不谄”，当然，谄那就障碍不谄了，还会障碍别人的教诲，对吧？不能承担，心不正直，就没有办法受教啊！那个教诲进到心里面来都歪了，都变味了。同时你也没有办法教育别人，你说的话都会让人家迷惑颠倒，怎么教诲别人？
“罔他等义者，谄曲者为罔冐他故”，他就解释一下什么叫“罔他”。这个罔冐的冐啊，就相当于冒头的冒，一样的意思，也就是迷惑、欺诳他人的意思。“曲顺时宜”是什么意思呢？我们通俗讲的见风使舵，八面玲珑，哪一方面都吃得开的。会审时度势啊，见风使舵呀，然后装腔作势，搞出很多种方法出来，为了达到什么目的呢？“取悦于他”，就是取悦于别人的意思，就是让别人觉得合意，称意，别人接受他。
“或藏己失”还有一种谄的情况出现，就是要隐藏自己的过失。“不任师友正教诲故”，不想接受别人的教导、教育，为什么要这样呢？比如说有些小孩在学校犯了错，回了家以后跟爸爸妈妈讲话，他嘴巴就像抹了蜜一样的，他就要把爸爸妈妈哄得很高兴，然后是不是就是可以逃避惩罚教育呀？有些小孩就会干这个事的，因为这种心所很多都是与生俱来的烦恼嘛，上辈子已经学得很熟练了，这辈子不用学拿出来就行了。这就是另外一种谄。虽然他不是说想捞好处，但是他为了隐藏自己的过失，他也会谄。前面讲的谄，就是想迷惑别人，把别人牵制住了，然后达到他自己的目的。
所以谄有两方面的情况。这个也是贪或者痴都有，谄媚别人，想从别人那里得到好处，这是贪。后面的藏自己的过失，为了逃避别人的教育教导，这就是愚痴！
《大乘广五蕴论》：“云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性。谓于名利有所计着，是贪、痴分。障正教诲为业。复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授。”
跟上面大乘基法师讲的差不多，那我们就不再多讲了。
【论文：七矫（骄、憍）】
下面一个是“矫”，或者说骄，骄傲的骄；或者说这种憍，不同的写法，但是他们的意思是一样的。这个矫呢，稍微跟后面的两者有点不一样，但是也是通用的啊。
《瑜伽师地论》：“心怀染污，随恃荣誉，形相疏诞；故名为憍。”
心里面怀着种种的染污烦恼，这个染污就是贪嗔痴慢疑邪见，对吧？但是他还“随恃荣誉”，就是仗着自己有种种比较过人之处吧，比如说大家都认可的方面，他擅长的一些技能、技巧啊，或者说他的地位呀、名声、权位呀、学问等，总之有一样东西可以让他引以为傲的。那么仗着这些而“形相疏诞”，什么意思啊？“形”就是外在的一个显现，比如说装束、穿衣、戴帽，他就搞得很怪，跟别人不一样。这个“相”就是语言啊，行为啊，也表现得跟别人不一样。“疏”就是跟社会规范、大家认可的这种风俗，他都远离、离谱、不一样。“诞”就是怪诞荒诞。所以形相疏诞，就是他的行为举止、言行，各方面都要表达出来跟别人不一样，很违反常规、常理、常态。说通俗一点，就是作怪。为什么要作怪？觉得自己了不起是不是啊？很骄傲、很自得，根本就不管别人的感受啊。
后面有一些详细的解释我们看一下：
《显扬圣教论》：“憍者，谓暂获世间兴盛等事，心恃高举，无所忌惮为体。能障厌离为业，乃至增长憍为业。如经说：无正闻愚夫，见少年，无病，寿命等暂住，而广生憍逸。乃至广说。 ”
《显扬圣教论》解释说“憍者，谓暂获世间兴盛等事，心恃高举，无所忌惮为体。”，什么意思？就是说这个人暂时获得了一些世间认为很了不起的成就，他就仗着这个而心高举、洋洋自得、很傲慢。无所忌惮就是无所顾忌，什么都不在乎，随心所欲，想怎么干怎么干。这样一种心态就是憍的自体，憍的这个含义。
它有什么作用呢？“能障厌离为业，乃至增长憍为业。”，沉浸在这样一种自我感觉良好的状态当中，对于这些世间法觉得很了不起，他还会去出离世间吗？就不会了，就会障碍出离世间的这种情况。还会继续导致增长骄傲、骄慢。因为自我感觉良好嘛，对吧？就像一个人吃鸦片一样的，吃了感觉很好，下次是不是还想吃啊？所以就会增长这种心态。
“经说无正闻愚夫”，就是没有听到正法的这些愚痴的凡夫，处在一种年轻的状态，身体又健康，寿命感觉还可以，没有想到短命的问题。他就认为这样就很好了呀，就不可一世，意气风发，而产生了种种的骄傲、放逸，那个心态就出来了。这种情况是怎么样呢？稍微对文学有点兴趣的人，都会看到很多文学作品里面描述过这种少年得志的情况，是不是啊？有一句诗说“春风得意马蹄疾”，就是说取得了功名以后，在那种春光很美妙的环境当中，然后很自得呀，骑起马来那个马跑的特别快。就像我们现在人呢，有钱又年轻，然后又买了一辆很好的车，他开在路上就觉得很了不得啦，很骄傲啦，通俗的说法叫很拉风啊，是不是啊？感觉很良好啊，很吸引眼球啊，然后就飙车啊，故意把音响开得大大的呀。这些情况就是那些没有听到正法的愚痴凡夫干的事情，知道吧？这种心态基本上都会有的，只要条件好一点，只要他认为有拿得出手的一些资本，这种骄的心就会产生了，这个我们看得到很多的啊。
《大乘广五蕴论》：“云何憍？谓于盛事，染着、倨傲，能尽为性。盛事者，谓有漏盛事。染着、倨傲者，谓于染爱，悦豫、矜恃。是贪之分。能尽者，谓此能尽诸善根故。”
他说什么是憍？“谓于盛事，染着、倨傲，能尽为性。”，于那种很兴盛的事，很有成就的事情，贪爱、染着、倨傲，以此为资本而骄傲。“能尽为性”，能尽什么？能漏尽功德，能漏尽善法、善根，为他的一个体性。所以它是有漏之法。盛事是什么呢？它解释为“有漏盛事”，就是世间的成就。“染着、倨傲者，谓于染爱，悦豫、矜恃。”，染着就是贪爱，黏住了。就是对于某一种对境，那个心啊就像胶水一样粘在上面，抽不开来啊，这就是染爱、染着。倨傲就是骄傲。悦豫，感觉很良好，很愉快。矜恃，就是自负，因为很有成就感，觉得很有资本，那我就很自负啊。这种是属于贪的一种，其实也包括了慢，有慢的因素在里面。能尽什么呢？能尽诸善根，能漏尽种种善根啊！
大乘基法师：“矫者，于自盛事，深生染着，醉傲为性；能障不憍，染依为业。言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故。此贪分也。不憍者，即无贪也。”
大乘基法师说的这里是矫。“于自盛事”就是自己觉得擅长的一些方面，或者说有某些突出的资本。然后产生了深深的染着贪爱呀。“醉傲为性”，醉就像喝醉了酒一样的，很陶醉啊。对自己的资本或擅长的这种情况，无非就是财色名食这些世间法，很陶醉、很沉醉、感觉很良好、很骄傲，为这种矫心所的一种状态。
有什么作用呢？“能障不憍，染依为业”，就是会人产生种种的贪染、杂染。“言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故。”，这个杂染法还记得吗？善恶无记夹杂在一起的世间有漏法。这个骄，有时候也会让人去做一些善事啊，你看很多慈善家，很有钱对吧？然后他去行善布施做种种世间慈善事业时，他要把媒体记者全部请过去，大肆地宣传啊，然后他很高兴啊，很满足啊，很骄傲啊——你看我做这么多善事！是不是啊？这种心态就是一种矫的心态。他也做了善事啊，你不能说他没做善事啊，但都是世间有漏的杂染法。不矫就不贪这些。
【论文：八害】
《显扬圣教论》：“害者，谓逼恼有情，无悲、无愍、无哀、无怜、无恻为体。能障不害为业，乃至增长害为业。如经说：诸有害者、必损恼他。”
什么是害呀？“逼恼有情”，逼迫、恼乱有情众生。以什么为他的心自体呢？没有悲心，没有慈悯心，没有哀心，哀心也是一种悲心。无怜心也就是不怜悯。无恻隐之心，恻隐也是同情的心，就是站在他人角度考虑问题的心。以上这些心都没有，这样就会导致害的心态，或者说害的心态就是以上的种种心态。
害有什么作用呢？障碍不害。我们之前善心所里面是不是有个不害啊？善心所里面有一个不害心所。不害就有慈悲，对吧？上面讲的这个害里面那么多没有悲没有悯，那肯定就能障碍不害的慈悲心嘛。“乃至增长害为业”，就是害上加害，不断地强化这个害。只要有害，就一定会怎么样？“损恼他”，就会损害、恼乱他人。
《大乘广五蕴论》：云何害？谓于众生、损恼为性。是瞋之分。损恼者，谓加鞭杖等。即此所依为业。
这里有点不同，我们看一下。什么是害？“谓于众生、损恼为性”，对于有情众生，损害他，恼乱他为这个害的这种心态、体性。属于嗔的烦恼。
“损恼者，谓加鞭杖等”，损恼以什么来体现或说导致什么后果？拿着鞭、杖等武器，要伤害别人了。这里也是一种比喻的说法，打个比方说怎么样体现这种损恼呢？无非就是会伤害人家。“即此所依为业”，害就是这些作用。
大乘基法师：“害者，于诸有情，心无慈悲，损恼为性；能障不害，逼恼为业。言逼恼之义有害者，逼恼他故，瞋一分摄。若论害与瞋之别义者，害障不害，正障于悲；瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他，此差别也。”
这里详细一点，我们看一下。大乘基法师说什么是害？就是于诸有情众生的心没有慈悲心，损恼为这种害的自性啊。这个都好懂。
“能障不害”，害就障不害。“逼恼为业”，就是会逼迫恼乱众生为害的这个作用。其实害不光是逼恼对方啊，自己其实也是一样的，也在经受这个逼恼，对吧？自己的心已经被这种害心所逼恼了啊。
“言逼恼之义有害者，逼恼他故，嗔一分摄。”属于嗔，对吧？“若论害与瞋之别义”，那这个害与嗔什么不同呢？他说“害障不害”，害就障了那种不害的心理作用。“正障于悲”，障碍慈悲心。“嗔障无嗔”，嗔心的就会障碍无嗔的善根了。“正障于慈”。这个悲就是拔苦，慈就是予乐，那么害跟嗔就会障碍拔苦予乐。还有嗔可以断命，因为那个嗔心一起来以后有可能把人家杀掉，断人家的命根。但是害呢，浅一点、轻一点，只是损害人家，给人家带来了一种损伤，这就是嗔跟害的一个差别。所以嗔心是属于比较严重的一个烦恼，害比嗔要轻微一点，这是它们的区别。
那么今天我们就学这八个随烦恼。
回向：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！
