禅诗里的大智慧，经典里的自在人生之：人生艰难处，浴火重生时！
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
王维《终南别业 》
引文
人生总是艰难的，如同《这个杀手不太冷》中那句经典的台词。
”是不是人生总是如此艰难，还是只有童年如此?“ 答案是：”总是如此！“
诗人王维以其一生坎坷的经历和这首禅意十足的诗词为我们诠释了：“艰难人生里，如何面对若梦浮生”。
生平简洁
王维，唐代著名的诗人、画家，字摩诘，号摩诘居士，精通诗、书、画、音乐等，尤喜参惮悟道，故人称“诗佛”。
王维出身高贵，父母都是名门望族，自幼便聪明过人，9岁便能写诗，15岁写《过秦王墓行》，16岁作《洛阳女儿行》，17岁更是写出了教科书级的《九月九日忆山东兄弟》：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍播茱萸少一人“。
这样一个才华横溢的人，一生却异常坎坷。王维9岁丧父，30多岁时妻子不幸身亡，后再无续弦，一生无子嗣。青年时因伶人舞黄狮子遭贬，历经宦海浮沉，抱负难以施展，过着半官半隐的生活。中年遭遇安史之乱，被叛军俘虏，被迫出任伪职。战乱平息后，死罪虽被免除，但却一直难以摆脱政治污点上的阴影，常为此忏悔自责。
诗文浅释
诗人到了中年特别喜欢参禅悟道，晚年便来到终南山脚下隐居。心情高兴时经常一个人独自外出转悠，碰到有意思的景物无人分享只能独自意会。沿着溪流而上，一直走到水源的尽头直到没有了道路，便坐了下来，欣赏那云气升腾的美景，归还的途上，在林间偶然遇到一老者，谈到兴头上开怀大笑，全然忘记了回去的时间。
诗意浅析
中岁颇好道 晚家南山陲
人到中年，经历逐渐丰富起来，慢慢就会发现，人生不如意常七八，很多事情都不是人力所能掌握的了，很多东西都不是自己所能左右的，为了生活打拼到疲惫不堪之际，心中时常生出疑问：”人活着究竟是为什么？是什么决定了命运的走向？是什么左右了人生的轮盘？“背后潜藏的其实是人对破解命运运行规律的渴求，了解天地万物运行之道的向往。理解了这一点，就明白了电视剧《天道》更容易在中年人群体中传播的原因了。
王维自幼受信奉佛教的母亲影响，加上唐朝佛教盛行，这一切为王维信奉佛教埋下了外因，王维坎坷的仕途经历则成为他信奉佛教的内因。因此当少年时经历家庭不幸、青年时经历仕途变故、中年时经历仕途坎坷的王维，到了中年自然而然就产生了参禅悟道的想法。
人生总是从绚烂到平淡，从喧嚣归平静，中岁好道，经历一生坎坷后的王维看透了人世间的变幻无常，晚年选择回到终南山麓渡过。
兴来每独往 胜事空自知
人生是一场由外向内的行走,而幸福则来自于内心明觉后的自由。
我们常说人生要活出自己的境界，而该句则为我们描写了诗人的第一重境界。
对于现代人来讲，能做到独来独往并不是一件容易的事情。外表忙碌，内心孤独，渴望理解，害怕独处是大多数现代人的内心真实写照。
与我们往往在孤独时选择独处不同，诗人的独往是在兴致来临时的选择，安于独处由此可见。
不仅如此，诗人更是乐于独处的，虽然是独自出行，但出行路上依然有着数不尽的“胜事”，甚至为独行途中的胜景只能空自知不能为人分享而心生遗憾。
这一句描绘了诗人安于独处、乐于独处的人生境界，但在这一层境界里，诗人仍存有与人分享独处胜境的想法，还有一丝所求于外的痕迹。
行到水穷处，坐看云起时
这一句可谓千古名句，也是一句禅意十足、气蕴万千的佳句。古往今来，无数人在经历人生磨难后，最常想起的恐怕就是这句话了。
与上一句相比，这一句的境界显然更为高远，是诗人为我们展示的第二重人生境界。
这一千古名句之所以能够流传不衰，是因为它引起了人们在经历重大挫折、超越磨难后的强烈共鸣，并蕴含着很微妙的禅门心法：
第一，它诠释了人们在经历艰难，获得新生后的超然洒脱之情。人的一生总会经历一些艰难因苦，当步入山穷水尽的境地，内心往往不自由主陷入慌乱、迷茫、痛苦、悲愤、压抑之中，在外境的压力下，内心痛苦不堪。然而人生的重大转机往往蕴含在这样的时刻，当咬紧牙关，穿过人生那段暗无天日的隧道，于山穷水尽疑无路之际，突然呈现出柳暗花明又一村的胜景。
回头再看，好像那段最艰难的时刻并没有什么，真正让我们痛苦不堪的，不过是人在处于艰难环境下内心不停涌动的慌乱和挣扎，只有你经历了那样的时刻并笑到最后，你才能真正体会到磨难便是财富真实含义。
当人生做到看淡得失，去留无意，再次面临山穷水际时，已然能够处变不惊、心如止水，于乱云飞渡中，坐看云起云落。
第二，它蕴含了微妙的禅门心法，王维佛学修养深厚，自然了解这一禅门心法的微妙运用。
从佛家来看“诸行无常”，人生外部环境的种种变化，乃至人内心的滚滚杂念，不过是处于须臾不停变化之中，一切唯心造，万法由心生，我们在红尘中熏染的内心，早已迷失了本性，只有做到时时持觉观照，自省内心，在艰难之际只须做到“笑看风云变幻，坐看云起云落”，外部纷扰的困境和我们内心奔腾不息的杂念，都会在内心明觉之后，回归”空性“，显示它们本来的面目，从而达到心不随境转，境随心转的自由之境。
这一微妙的禅门心法有着极为实用的价值和重要依据。佛言：“佛法不离世间觉”，对治烦恼，”不怕念起，就怕觉迟；念起即觉，觉之即消“，人往往在陷入绝境之际，内心不由自主陷入无限慌乱之中而不自知，从而随波逐流，心随境转，人生痛苦烦恼由此而生。只有内心常处于“觉”中，时刻觉察外界环境在内心引起的变化，从而做到由心造境，不随境转，实现认知和制心模式的根本改变。”觉“如此重要，以致于有人说”持觉顿悟即是佛”，对修行者而言，时刻保持对内心的敏锐觉知有着极为重要的价值和意义，是佛法带人进入自由之境的必经之地，是普通人内心开始觉醒的必由之路。
偶然值林叟，谈笑无还期
”偶然值林叟，谈笑无还期“为我们展示了人生的第三重境界。
这一重境界为我们展示了大道至简、返璞归真、无欲无求的终极境界。人能做到自甘平凡、对所有人心无差别其实是很难的。南师曾经说过：“平常心才是道，平凡才是真涵养！”。一个人达到这一境界后，眼里没有等级分别、做任何事情随顺自然，当来则来，当去则去，行为表现上如普通人毫无二致。
做为佛教重要经典、让很多人开悟的《金刚经》，在一开头，就描述了佛陀吃饭时的情境：“尔时世尊，食时著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”你看佛陀吃饭的情形是如此从容不迫，如此安然普通。
王维最后一句正是人的修为达到这一境界后的自然体现，王维虽然官至尚书右丞，学富五车，但在这南山脚下，早已忘了这一切的存在，归还的路上，在林间遇到不认识的老者也能相谈甚欢，以至全然忘记了回家的时间。
人类历史几千年，今天的我们与古人相比，无非在物质上更为丰富。人终其一生，无非在寻找自己存在的价值和意义，而这与古人相比并没有本质上的区别。纵观古往今来所有贤能之士，无一不是在心理上实现了自我超越，唤醒了内心蕴藏的神奇能量，这能量让他们于危难不倒、于磨砺不垮、于穷困不移，超越了环境、内心对人生的层层羁绊，步入人生绝妙的自由之境，而这一切最初的起源一定是来自于内心的觉醒！
