你有想过不应该生活在当代吗？
清风漫过的午后，泡上一壶好茶，邂逅一首好词，焦阳洒下金黄的羽翼，你看着唐诗宋词里面走出来的女子，你有没有想过，漫步于二十四桥明月夜，玉人旁边教吹箫。
我想或许每一个人，都会有过这样的感觉，总觉得，我们生错了时代，或者是应该出现在今后，或者是应该出现在以前，而且这种感觉，你越是高尚，越是孤独，那么你就表现得极为的明显，比如我们的孔子，最最向往的时代，就是西周，即使西周不行，那么东周也可以，但是就是不要现在这分崩离析，战火纷飞的今天。我把这样的一种感觉，称之为“时代错证感”。
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尼采，是一个不应该在那个时代出生的孩子，就像叔本华说，我的书不是写给你们看的，而是写给后来人看的一样，尼采所向往的时代，不是“文化庸人”充斥的，没有丝毫信仰的，没有一点激情的，他所生活的时代，他把他的眼光瞄向了古老的时候，瞄向了人类文化的母体，那就是神话时代。
尼采之所以会有这样的想法，是因为他看到了当时的人们的悲剧性，关于这种悲剧性，加缪有过很好的论述，他在《反抗的人》里面这样写道：“人已经对自己的不朽感到彻底失望，被迫承认自己注定要死的命运，从而，人就决定杀死上帝。现代人的悲剧正是从这一天开始的。”而尼采也清楚的看到，理性主义的蔓延，自然科学的发展，机械的广泛使用，人们已经被机器变成了机器，人已经成为了失去“人性”的人，所以尼采在《强力意志》中说道：“现代的普遍特征是：人在他自己的心中难以自信的丧失了尊严。长期充当现实存在的中心和悲剧英雄，后来，至少努力证明自己与现实存在之决定性的、自在地有价值的方面的亲缘关系，如一切形而上学家之所为，他们想维护人的尊严，凭借他们的信念，道德是主要价值，谁放弃了上帝，谁就更加的信仰道德。”然而在尼采看来，这是徒劳的，因为上帝之死就像洪水猛兽一样席卷这大地，当天国不复存在了之后，灵魂只能是鬼魂野鬼一样的飘着，死无葬身之地，生命与道德也就自然没有了依托。所以在当时的德国，没有了古代的个人的优异，而只是每一个人公开或者是秘密的降服，顺从，这就是德国当时的道德，这种道德在尼采看来，多去了人的公共性格，使得每一个人没有办法成为一个独特的个体，所以在十分的厌恶康德，因为康德的哲学，在于教人们顺从。
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出于这样的原因，尼采把眼光转向了遥远的古代，转向了神话时代，他希冀于这个时代能够带给德国社会新的活力，他说：“如今，这里站着失去神话的人，他永远饥肠辘辘，向过去一切时代挖掘着、翻寻着，寻找自己的根，那怕是必须向最遥远的古代挖掘。贪得无厌的现代文化的历史兴趣，对无数其他文化的收集汇拢，竭泽而渔的求知欲，这一切倘若不是证明失去了神话，失去了神话的精神家园、神话的母怀，又证明了什么呢？人们不妨自问，这种文化如此狂热不安的亢奋，倘若不是饥馑者的急不可待，饥不择食，又是什么？”
1778年的7月2日，一个人死在了长久迫害型心里分裂症之下，在他死之前，被马车压过，又被街上的野狗扑伤，然后当地的报纸报道，“卢梭死于被狗践踏”。是的，我想，对于上面的这一段文字，我想没有比卢梭的自然主义有更好的注脚了，但是问题的关键不在这里，因为我们都知道一个问题，那就是卢梭的自然主义最后陷入了道德的狂热之中，而这导致了法国大革命期间的屠杀，丹东说过：“良心是一面镜子，只有猴子对着他折磨自己。没有任何道德比我每天每夜间我和我老婆的情谊更加可靠了。”所以，道德要么是隐忍不闻，要么就会是狂热，而这两种不同的表象下面，却是一样的深不见底的空虚，是无边无际的精神的空洞，人们都是“精神上的饥饿者”。
那么神话可以解决这一个问题吗？尼采认为神话是可以的，因为神话是人类文明的母怀，一个个的神话，作为一个个例证，指向了无限的普遍性和真理可以被直观感受到。也就是说尼采认为，神话的诞生于哲学的诞生，其实都是源于同一种冲动，那就是对永恒、绝对、终极价值的追求。但是又有着鲜明的区别，尼采对于他们的区别，阐述了两点。
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首先是神话不是形而上学，在神话中，无论是人与自然、个体与世界整体、瞬间与永恒、自我与绝对、存在者与存在还是现实世界与想象的世界都是浑然一体的，因此神话的世界不是虚构的，而是真实的。尼采说，“神话的形象必是不可察觉却又无处不在的守护神，年轻的心灵在他的庇护下成长，成年的男子用它的象征解说自己的生活和斗争。”也就是尼采认为，神话世界与现实世界之间，是一体的，没有出现一个像柏拉图哲学中的现实世界与理念世界的分离，也没有出现像基督教的现实世界与天国之间的分离，人们需要的只是想象，而不需要靠理性思维去推断，最重要的是，人们能够随时随地的感觉到它的作用。
其次是神话中将绝对用形象显现出来，这样人就可以直观的感受到了。希腊神话中的形象都是人格神，他有着人的优点与缺点，有着人的性格与行为，因而也就是人，人在感受神话形象的时候，其实也就在感受着自己。尼采说：“众神就这样为人的生活辩护，其方式是他们自己来过同一种生活，唯有这是充足的神正论！在这些神灵的明丽阳光下，人感到生存是值得努力的……”因此神话中的形象，不是神的形象，而是人的形象了，是人按照自己的意愿所创造出来的形象，而这样创作的目的，只不过是满足与人的终极关怀。
所以尼采喜欢前苏格拉底哲学家，因为他们的哲学思想中，有着浓厚的神话的色彩，他们的哲学出于从神话向哲学的过度阶段，但是到了柏拉图，这种哲学思想就全部变味儿了，在《荷马史诗》中，神也与人一样撒谎、奸淫、好战、贪杯等，人所有的缺点，神一样不少，而且神变化多端，不是一种常态出现的，他们具有非道德性，可是到了《理想国》之中，神就成为了另外的一种样子，他们是纯然一体的，常住不变的，在某种程度上来说，他们已经不是神了，而只是柏拉图思想中的理念世界，是至高无上的“善”的代名词，没有人味儿了，有的是道德和理性，而也就是这个道德与理性，从柏拉图开始像幽灵一样笼罩着欧洲的形而上学长达两千年。
而尼采所关注的问题，与他们是不一样的，他所关注的是人生的问题，所以他所希望的人，不是道路上满地走的，不是一个国家或者是民族的机器，不是做社会的螺丝钉，而是一个个有血有肉的，性格丰富的人，因而，他觉得康德的道德只是说教，现在的道德使人屈服，这样人的个性与独特性就失去了，就没有了。
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我突然想起了史怀泽，这个伟大的人道主义者，他说过：“只有当人认为所有的生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的时候，他才是伦理的。”他从这个出发，建立了“敬畏生命”的伦理学，而尼采在很大的深度上，我觉得他的出发点，就是敬畏生命，而不是对于世俗幸福的一种追求，他所追求的，是对于人生所本来应该是的那个样子，所以其实也就是对于生命的珍惜与敬畏，而这也就是爱。只不过，这两个人的归宿点还是不一样，尼采诉诸于更多的是从人生，而史怀泽所希望的只是为了找回那已经丢掉的神圣的信仰，是希望能够与世界建立起一种精神的关系，而尼采所做的，却是看到了土崩瓦解的基督教信仰已经无法挽回，所以诉诸了自己，做成一个想要的自己，一个人应该成为一个自己想成为的人，而史怀泽所做的是希望建立一个新的精神的支点，所以他一直在朝着自己的目标奋斗，用一生的心血，在非洲一个小地方行医。
陈鼓应先生，还有张世英先生将尼采与老子与庄子进行了比较研究，陈鼓应在《尼采哲学与庄子哲学中》详细的比较了尼采哲学与庄子哲学的异同，一个很重要的方面，就是对于传统文化的抨击，对于现存道德的抨击，而尼采抨击的是基督教，庄子则是对于儒家思想的抨击，庄子认为“文灭质，博溺心”，还说，“夫六经，先王之陈迹也，其所以迹哉”，而尼采也同样的认为，学者是没有创见的，是“精神贫乏者”，是“失去了自身思考能力”的人，但是他们都追求个体，追求自由，都觉得人应该成为，人所应该成为的这个样子。所以庄子拒绝出将入相，而尼采则是在终其一生的奔走，他的目的，就是为了成为他所觉得应该成为的人。
是啊？我们应该成为一个什么样的人呢？这个问题的产生，就会出现时代的错证感，我们觉得不应该生活在当下，因为在这里，没有我们心灵的共鸣，如果你有问过你心灵的追求是什么的话，那么我想你一定会出现过这样的一种感觉。
尼采也是因为出现了这样的问题，才导致了他把眼光放到了遥远的神话时代，放到了人类文化的母怀，因为在这里，他看到了人，而他以为的人，就应该是这个样子，而不是他所生活的时代的样子。
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我突然想起了一匹叫做鲍瑟克的老马，这匹老马一生忠心耿耿地为拿破仑工作。这匹叫做鲍瑟克的老马，一生有两句名言，第一句是“我要更努力的工作”，第二句是“拿破仑同志永远正确”。他从不思考，没有疑惑，活得充实，活得愉快。他不相信自己的判断力，只相信被告知的结论，最后因为年老力竭而亡。在鲍瑟克死之后，被主人卖给屠夫，以一张皮，一副骨头，换了一瓶威士忌。拿破仑给鲍瑟克开了一个追悼会，在追悼会上，他一边喝着威士忌，一边鼓励家畜们都向鲍瑟克看齐。
这不就是大多数人所过的生活吗，鲍瑟克还有一次隆重的葬礼，但是对于大多数人来说，恐怕除了自己的孩子会举办之外，还有多少人会记得呢？
如果可以，我愿意陪着那个姓姜的老头钓钓鱼，听那个骑着青牛的老头讲讲道，或者看看庄子敲盆，见见太史公窗外的烛光，听听孙登的长啸，看看阮籍的白眼，与李白拼拼酒，跟苏东坡练习一下瑜伽，炒炒关汉卿那颗铜豌豆，看看李贽自己解决自己的那柄剃刀，问问曹雪芹为什么没有写完《红楼梦》，看看辜鸿铭小妾的臭脚。
可是因为如果，所以没有结果，呵呵，身不能至，心向往之。
