《传习录》28条：“气宁静”与“未发之中”
问：“宁静存心时，可为未发之中否”？先生曰：“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”。曰：“未便是中，莫亦是求中功夫”？曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理”。（ 《传习录》28条）
《传习录》28条精读
问：“宁静存心时，可为未发之中否”？先生曰：“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”。
陆原静问阳明先生：“宁静存心时，可为未发之中否”？“未发之中”，出自《中庸》。《中庸》首章曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。陆原静从时间先后上来理解《中庸》所谓“未发”、“已发”，把“未发之中”与“中节之和”割裂为二，以为宁静存心时，此心不与外物交接，无视无听，抱神以静，便是“未发之中”。
《中庸》通过“未发”“已发”来分别解说“中”与“和”，所谓“发”，是从全体起大用，与前文“莫见（jian）乎隐，莫显乎微”之“见”与“显”涵义不同。本末一贯，则终始无息，或者说，“中”与“和”没有内外本末之别，“未发”与“已发”便没有时间上的先后之分。如《传习录》328条，阳明先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的；未应不是先，已应不是后”。 《传习录》307条，有弟子问：“未发未尝不和，已发未尝不中，譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？”阳明先生答曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地”。
“未发之中”为天下之大本，“未发”即是指天命之性；“中节之和”为天下之大道，“已发”便是说率性之道。《中庸》首章中间一节经文阐发“慎独”功夫，阳明先生认为这是“由教入道”，通过“慎独”功夫来复其本体，尽其“中和之性”。
周濂溪说“无欲故静”，大程夫子说“主一之谓敬”，“主静”与“主敬”，其间的差别很大。《中庸》曰：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻；莫见乎隐，莫显乎微”。“不睹不闻”与“戒慎恐惧”搭配，“莫见”与“莫显”是相对于自家心性而言不“见”不“显”，故“慎独”功夫不是“主静”，而是“主敬”。孔子曰：“操则存，舍则亡”。孟子曰：“思则得之，不思则不得也”。阳明先生曰：“戒慎不睹，恐惧不闻，是心不可无也；有所恐惧，有所忧患，是私心不可有也”。
陆原静认为心中一念不起，进入虚静状态，便是“未发之中”。阳明先生认为：“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”。 《中庸》所谓“戒慎恐惧”，涵摄《大学》八条目之格致诚正诸环节。对比“戒慎恐惧”与“宁静存心”，“戒慎恐惧”是在自家心性上笃实用功夫，进而复其本体。“宁静存心”虽能养得气宁静，但此心流于虚寂，不能存心养性，更不能尽心知性。
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫”？曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静”。
陆原静进一步追问：“未便是中，莫亦是求中功夫”？阳明先生对此予以否认。所谓“宁静存心”，并没有存其心，只是虚浮在“气”上，心上功夫不能真切笃实，既不是“未发之中”，也不是“求中功夫”。
阳明先生告诉陆原静，不要去管宁静不宁静，唯有“去人欲，存天理”才是求中功夫，所谓“中只是天理”；“去得人欲，便识天理”。这念念“去人欲、存天理”的功夫无间于动、静，如《传习录》204条，阳明先生曰：“定者，心之本体，天理也；动静，所遇之时也”。
宋明儒说“念念去人欲，存天理”，在《中庸》即是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。《中庸》首章由“慎独”而过渡到“中和”，独者，性也，中也，慎其独，即是复其性，此是“求中功夫”。
佛家主张“不思善，不思恶”，以为不落边见，就是中道。而在儒家，为善去恶才是“求中功夫”，《大学》三纲领之“止于至善”，即是《中庸》所谓“从容中道”。孔子曰“下学而上达”，孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。唯有由“汤武反之”进展到“尧舜性之”，这“性”与“中”才不至于凌空蹈虚，流于虚说。
若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。
一般以为，抱神以静、清静无为，这是最上乘的先天简易功夫，而以儒家省察克治功夫为第二义。但阳明先生认为这虚静功夫看似高明，实则是华而不实，“中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长”。
“以循理为主，何尝不宁静”，如孔子曰“七十而从心所欲不逾矩”。“以宁静为主，未必能循理”，如周濂溪曰：“无欲故静”。心性修养功夫到了极致，不是 “无欲故静”，而是“从心所欲而不逾矩”。阳明先生曰：“循理则虽酬酢万变而未尝动也”；“若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’”。
《传习录》39条，阳明先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快”。
阳明先生有时不说“省察克治”，不说“存天理，去人欲”，而是强调在事上磨练，主张在人情事变上做功夫。如《传习录》23条 ，陆原静问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也，如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定、动亦定”。阳明先生已经点明，在心性上用克己工夫，或在事上磨练心性，只是一个功夫，均是在说“诚意正心”。真正去求“中”，自然贯通物我内外，功夫便没有内外之分。
《传习录》28条疏解
《传习录》204条，阳明先生曰：“人须在事上磨炼做功夫，乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也”。所谓“差似收敛”，只是相对于常人思绪散乱的状态而言，勉强算是收敛，其好处是养得“气宁静”。若以儒家“存心”或“尽心”功夫为参照审视“那静时功夫”，虽能定得气，而心则处于放溺状态。
阳明先生曰：“一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。“著空”相对于“逐物”，便是“差似收敛”；“著空”相对于“主一”，则是“放溺其心”。
刘君亮要在山中静坐。先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了”。不说养得“气宁静”，而说“反养成一个骄惰之气”，这是以儒家诚意正心功夫来审视佛道两家静坐功夫，言说的角度有所不同。
《传习录》231条，有弟子问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？”先生曰：“动静只是一个，那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心，故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣”。
阳明先生在本条相对于“未发之中”点出“气宁静”，阐明了儒家心性功夫与佛道两家的区别。周濂溪曰：“一者，无欲也”；“无欲故静”。陈白沙曰：“圣贤之心，廓然若无”；“断除嗜欲想，永撤天机障”。周濂溪与陈白沙之学均落入虚寂，只是养得气宁静，非儒家大中至正之学。
“气宁静”，可以追溯到孟子所谓“守气”；“念念去人欲，存天理”，此是“求中功夫”，相当于孟子所谓“守约”。孟子区分“守气”与“守约”，在《公孙丑上》篇“浩然之气”章，孟子曰：“孟施舍之守气，又不如曾子之守约也”。在《尽心下》篇，孟子又曰“守约而施博者，善道也”。
