论真理，论善，论美

《论真理》

真理对一些人是一种束缚。世上有一种毫无原则的人，他们认为具有一种信仰就等于套上一种枷锁，会使思想和行为无法绝对自由。

使人们宁愿相信谬误，而不愿追随真理的原因，不仅因为探索真理是艰苦的，还因为谬误更能迎合人类某些恶劣的天性。希腊晚期哲学家卢西恩提出过一个问题：他不懂，是谬误中的什么东西，竟能吸引人不愿抛弃它，虽然谬误不像诗那样优美，又不想经商那样能使人致富。

我也不懂这究竟是为什么——也许因为真理好像平凡的日光，在它照耀下人世间所表演的那种种化装舞会，远不如彩光灯映射下所显现的幻影那样华丽。真理只是一颗纯洁的明珠，它虽然晶莹透亮，却仿佛比不上那些五颜六色的玻璃片。

似是而非的谬误常常令人愉快。但一旦把人们心中那种种自以为是、自以为美的幻觉、虚妄的估计、武断的揣想都清除掉，就将使许多人的内心显露出自己真实的渺小、空虚、丑陋；甚至连自己都感到厌恶，难道有谁不相信这一点吗？

最大的真理竟是正视内心，不畏惧看到自己的渺小和无知。我在看《论真理》之前总以为作者会对客观真理加以论述，现在才发现作者讲的是宇宙大道：

        君子坦荡荡：不好准确解释，既有心胸宽广、宽容大度之意；又有心里不藏事，不设城府之意。

        【真人无梦】：真人表里如一，没有面具、没有防御性自我，对自我的认知没有任何主观感情的影响，甚至比他人对自己的看法还要客观真实。正因为真人的意念如此强大、如此纯粹，对内对外完全一致，又怎会有梦呢？

从心理学的角度讲，梦是潜意识的表达，真人的意识、潜意识、无意识是完全合一的；浅显的讲，梦也是内心的渴望、贪婪、恐惧、焦虑等等被压抑欲望的表达，真人不会压抑自我，不在他人面前改变自我分毫，自然没有潜意识了。

        【真水无香】：所谓“真”，即没有任何附加属性，是不变，是永恒。真理是纯粹的，真理就是真理本身，就像真水就是水本身，纯净的H2O，又怎会有香？

        轻诺——不敢承认自己能力有限

        迟到——不敢承认自己和他人一样平等 or 高估自己的路上的顺利程度

        懒惰——不敢承认自己内心客观存在的惰性，所以不能直面惰性，而是头埋在沙子里，顺从不抵抗（刷抖音、吃鸡），欲望走了后又开始后悔。正确的做法还没想明白，但至少要正视欲望；明天上班的时候，要勇于坦承自己的不足，直接沟通。

        自夸——不敢承认自己的能力不足、浪费了时间，不敢承认自己的水平和别人差不多。

        ......

不一一列举，我突然觉得我身上所有的问题，归根结底都是不敢直视自己内心的问题，都是不够“真”的问题。感到自己开了一窍，超级开心！

现在回想起武志红讲的那些东西，突然有一种打穿的感觉。我也更深刻地明白，道理不能靠“听”明白，只能靠“悟”明白。而悟性的基础，是对生活中大量的事情进行思考、高度抽象的归纳 和再N次的抽象思考。

想起高中有一位大神，思维极其通畅，文理均精通，悟性极高。当年高一，他在走廊献墨【真水无香】，现在想想真是可怕（我用了“可怕”二字，或许是对周围的人这么早就拥有远超自己智慧的恐惧？哈哈哈），现在只记得他胖中带着看穿一切的眼神，名字里有个“乃”。他最出名的轶事是高二文理分班他选了理，期中考了理科年级前十，然后和学校硬说要回去学文，老师们全体懵逼但还是答应了，俩月后的期末，大神考了文科年级前五。

又想起一个高中同学，他的座右铭是【坦然无畏，坦然无味】，看来又是个参透了一些智慧的人，哈哈哈~

PS. 我可能对于《论真理》的感悟有些偏自我，之后会再回读。

《论善》

我认为善的定义就是有利于人类。这也就是古希腊人所谓的“仁”，或是“人道精神”，但意义还要深。

马基雅弗利曾写道：“基督教的教义使人成为软弱的羔羊，以供哪些暴君享用。”为了不做烂施仁爱的傻子，我们要注意，不要受有些人的假面具和私欲的欺弄，而变得太轻信和软心肠。轻信和软心肠往往是束缚老实人的枷锁。

善的四个境界：对外邦人温和有礼；对他人的痛苦包邮同情之心；原谅宽容别人的冒犯；不轻松别人对他的微小帮助；舍己为人。

《论美》

美犹如盛夏的果实，是容易腐烂而难以保存的。把美的形貌与美的德性结合起来吧。只有这样，美才会放射出真正的光辉。

形貌之美短暂，德性、风度之美长久。