再读《道德经》第十七章 功成事遂

功成事遂

【原文】
太上，下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

释义：
最高明的统治者，民众只知道他的存在;次一等的，民众尊重他赞颂他;再次一等的，民众害怕他;更次一等的，民众轻蔑他、侮辱他。统治者的诚信不足，民众自然不信任他。统治者谨严慎微不随意发号施令，事情自然而然会圆满成功，老百姓都说“我们本来就是这样的”。

导读：
这一章老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，国家才能安定，人民才能富足。那么统治者怎样才能做到无为而治呢?

老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正是无为而无不为。我们也常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的。因为人之所以强扭，是因为没等到瓜熟蒂落，没等到长熟的瓜怎么会甜呢?这是人们没有顺应自然规律，其必然会自食苦果。这里的自然规律也可称之为道。在现实生活中，一旦我们违背大道就会受其惩罚，为了不受大道的惩罚，我们就必须合乎大道。一旦我们合乎了大道，就会自由自在。推而言之，统治者要想不受大道的惩罚就要顺应大道，做到无为而治。

老子在这一章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次。

“太上”有两个意思：一是最高明的统治者;二是遥远的上古时代。这里指最高明的统治者。最高明的统治者实行无为而治，对国家和人民的治理采取了一种自然主义的放任政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的扩张，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民的生活进行干涉，人民获得了真正的自由，所以生活得自在安乐，因为生活得富足、安乐，所以民众无怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。

“其次亲而誉之”，这是次一等的统治者，这种统治者的特点是给人民以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。

“其次畏之”，这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人、不可一世的神态，让百姓见了就害怕，他制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定直接威胁到了人民的生命财产，老百姓对其又恨又气又惧怕，常常处于暗无天日的悲惨境地。

“其次侮之”，这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓放在眼里，甚至不把他们当自己的子民，而是当作奴隶横加奴役、剥夺、辱骂。老百姓对此非人的待遇很是恼怒，他们背后咒骂统治者，侮辱其人格，恼怒至极，他们会揭竿而起，举起推翻统治者的大旗。

真正做到对人民实行无为而治的统治者，不会轻易向人民发号施令，他们慎言谨行，决不破坏老百姓的生活规律，老百姓遵循自然规律生活，自然会国富民强。统治者不费任何精力国家就得到了治理，百姓得到了安宁，生活富足安定的百姓感觉不到统治者的治理，觉得这一切都是自然而然的，本来就是这样的。百姓有了这种感觉自然心中没有感激，没有感激也就无所谓仇恨，没有仇恨国家自然太平。

感悟：
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。以小为大，以少为多。对于怨恨要以恩德来回报。对难的事有所图谋就要从它简单的地方开始，要做大事就要从细节上一点点去做。

天下的难事都是从容易的事做起，天下的大事都是从点点滴滴小事做起。所以圣人不说要做大事，但是从点滴小事做起最后做成了大事。轻易的承诺就一定会失信。把事情看得太容易结果做事中必定会有很多困难出现。所以有道的领导者做任何事都严谨认真的当作大事来做，最终赢得完美