亨利博亚～论系统理论
《系统理论在心理治疗和排列中的运用》
系统理论实际上来源于相对古老的数学理论，在上世纪50年代，社会学家、心理学家把它应用到了人际关系当中，成为了社会学的一个组成部分。
从经典哲学的观点来看，人类的系统，宇宙的系统，以及所有事物都有相反两极的构成。而爱因斯坦发现，宇宙中事物的构成并非遵循这样的逻辑性，宇宙的构成是非逻辑。
例如：光是一种具有速度的运动中的能量。能量始终在运动，从一点向另一点移动：但是，光同时也是物质，最小的组成部分叫做“夸克”，而物质的一个特性是静止。所以光同时是运动又是静止的。
对此，西方人在理解当中会产生困难。而东方人对此理解会相对容易。爱因斯坦的理论，类似东方佛学中的公案里对矛盾体进行参悟，继而发现解决方案就存在于矛盾体之中。
人法地，地法天，天法道，道法自然。这是一种东方式的系统思考方式。而西方哲学的思考方式，则具有以下的特点。
第一：西方的哲学思考是构建在逻辑的基础之上的
西方逻辑学的始祖是亚里士多德，力图探讨一个事物的本质是由什么组成的，这个事物是如何运作的，并且我们如何对它进行运用。
在西方的这种哲学思考中往往会对现象递减，递减到零部件的组成部分，如同男孩子有了新的玩具，就会对这些玩具进行拆解，观察玩具的构造，继而又组装，试图通过这样的方式对玩具进行理解。
第二：西方的逻辑思考是直线性的因果思维。
自行车的车胎瘪了的原因是有个洞。把这个洞修补好了那么车胎就可以充满气了。这种直线性的思考方式和递减主义给我们人类带来很多益处，使得人类可以能够制造出各自不同的机器。
这样的理解方式给人类和世界做出了许多贡献。比如人类发现摩擦会产生热量，可以生火，继而对火进行使用和驾驭。人类的进步在很大程度可以归结为这种直线性的思维方式。
第三：西方的逻辑思维方式建立在观察绝对客观的假设基础之上。
西方逻辑学认为，观察必须客观，观察者不能影响到观察的事物。当我们在观察的时候，不可以去改变观察对象。
而系统思维则具有以下不同的特点。
第一：不可分割性
对光的矛盾体的构成，是没有办法用直线逻辑来解释的。随着现代哲学与物理学的发展，人类开始思考宇宙的构成是一个不可分割的整体。这样的整体无法通过质量速度来进行分割。这如同古希腊哲学家所说：“万物都在运动当中”。
第二：我们的观察永远不可能是完全客观的
人类所观察的现象必须通过观察的主体进行，具有主观性。但是在我们的社会学理论，却完全按照西方的逻辑，例如按照牛顿的经典物理理论和亚里士多德的理论，来进行研究和构建。
例如社会科学中的某些概念，比如“单位”，就是西方逻辑基础上，根据经典物理理论基础发展出来的概念。然而社会科学所的研究的对象，是运动并且不可分割的，这些对象并非静止的存在，具有整体性，并且永远都在不断的变化当中。
例如在心理学当中，内在小孩并非是静止的客体。一个案主接触到自己内在小孩的过程，不是静止的，接触到这个孩子，与之相处的过程中，内在孩童就已经在开始转变。
我们永远不可能处于一个完全客观的角度进行观察。观察者本身会被带入到观察当中。这个发现对于社会科学的发展带来巨大的推动。
《人类精神的生态学》在这本书中，贝森把这样的理论应用到社会学当中，这在当时是个革命，使得人类可以从系统的角度观察某些社会学现象。贝森发现系统的下面还有次系统，系统的边界有着不同的可穿透性。系统的内部有着自我的平衡能力，始终在运动中寻找不同的平衡。这种不断寻找的动力也是我们生命的本源。
第三：系统始终处于运动当中
如果我们认为健康是平衡的状态，疾病是失衡的状态，那么我们人类永远不是在绝对的健康当中，我们的身体始终是在不断的失衡的调整中。
系统具有向外输出的过程，也有和外界进行交换的过程，而且系统有着自我回馈的过程。如果系统发生了和外界的交换，没有带来系统的改变，我们把它叫做负向回馈；如果带来了系统的改变，我们称其为正向回馈。停滞停顿，在系统理论上讲叫做负向回馈，发展运动，在系统理论上被称为正向回馈。
这一点，同样适用于心理学，只有行动才会不断带来的正向回馈。重要的并不是你在做什么，而是你在行动，在运动当中。
第四：平衡性
两个系统有着同样初始的状态，但是会出现不同的结果。这也意味着，人类永远无法通过初始状态来预期事情的结果。
我的儿子小时候不肯上床睡觉，我就给他讲了一个催眠小故事。我讲了2，3次很成功，我的孩子会昏昏欲睡。但是到第四次了，我的儿子眼皮刚一沉睡，他就说爸爸你又开始那样奇怪的讲话了。同样的初始状态，在心理治疗当中未必会带来相同的结果。
同时系统理论具有两个不同层次的反馈系统。
系统理论的第一层的反馈系统，是客观的。
一个很简单的例子是蒸汽机。火炉烧水，使得蒸汽冲过阀门，阀门打开之后，能量被释放出来。阀门具有设定的阈值。在我们身体中也有这样的阈值，例如心跳加速，血液循环的流动也会加速。这是客观的控制反馈。
系统理论的第二层控制回馈系统，则具有主观性。
在这个层次的控制回馈系统当中，观察者被带入到所观察的事物当中。这也涉及到了家庭系统工作当中的另外一个重要的哲学理论“构建主义”。它的含义是，在观察事物的时候，由于观察者的不同，所观察到的事实也会不同。
例如一对夫妻到在同一个派对去，妻子和闺蜜在谈论他们的孩子。丈夫的关注力则放在漂亮的女士的低胸礼服上。那么我们在派对之后，对这对夫妻进行访谈，会发现他们对同一个派对会有不同的表述。
同样的被观察对象，由于不同的观察和角度，使得我们构建了内心不同的现实。同时我们内在又会对观察对象进行无意识的加工。
我们的无意识可以在1秒之内获得处理25个单位的信息，但是意识只能处理5-9个单位信息。我们对信息的处理具有选择性的。
一个年轻的男子，对青年女人的关注通常会比老年女人的多。我们在饥饿的时候对油腻的食物产生兴趣，认为可口。但是吃饱了，就不会再青睐油腻的食物。
我们无意识对信息的选择性，使得我们构建出不同的内心的现实。但是人们往往坚持自己内心的构建才是真正的现实，这是许多心理症结产生的根源。
构建的现实，具有硬构建也有软构建。比如物理性的现实是硬构建现实。
我现在坐在凳子上这个现实，这是一个物理性的现实。但是我坐在这个凳子是否舒适，这是软构建的现实。
在软构建的现实中，我们可以有不同的看法。如果我们对此持有现象学的观察态度，我们就会发现，这些构建性的现实只是在瞬间存在，真相转瞬即逝。
我们进行观察的时候，会有这样的体验，感觉透过重重迷雾洞见了真相。在这样的瞬间我们被触动，如同看到了最深处的“道”一样。但是这是一个流动的过程，这样的瞬间只是会短暂的出现。如果你把观察到的这样的瞬间制定成法则，就和客观事实产生了违背。
一个法国的哲学家曾经进行过这样的表达：真相永远都只是在短暂的瞬间存在，如果你把它变成规则，那么它即已经不是真相。
我们的生活和心理治疗就是在这样的一个发现的道路上，不断的看到真相，但是需要知晓这只是一个短暂的瞬间。这个过程令人兴奋。
没有任何事情永远持久，一切永远都在改变中，这使我们可以带着兴奋的态度，不断的去发现和探寻——寻找新的可能。
这是发散性的思维。我们所收集到的案主信息永远是主观性的信息。我们与案主会有不同的内在现实，两个现实是平等的。
我们心理治疗的基础，不是直线型的因果关系，而是网络状的构建。我们需要不断脱开已经学习到的原则和规则，去相信我们直觉的发现，发现瞬间的现实。
世界的组成并不是非A即B，而是既有A也有B，两者可以同时存在。我们需要在心理治疗当中，将看似完全不可能的解决方案呈现出来。记住如果只有两个非A即B的选择，那么你就进入了一个陷阱当中。
如果想要寻找到解决方案，起码要三种可能性：你有了一个设想，设想的对立面为反设想，同时你还有一个折中的方案。你永远有这样三个选择。
这要求我们的观察永远在一个框架和系统中进行。这样的察觉，使得我在心理治疗当中获得了巨大的自由。
在我所学习到的谈话治疗、精神分析治疗和行为治疗中，我曾经只看到了案主的症状。然而在家庭系统治疗中，我突然发现，所谓症状是家庭沟通的策略:
孩子的症状是夫妻关系中症结的体现。孩子无意识发展出症状，吸引父母的关注力，以此来试图阻止父母的争吵;
妻子患上了抑郁症，因为在患病之前丈夫工作繁忙，使得夫妻之间没有亲密和接触;
儿子想要自杀，因为妈妈的床头上放着母亲的情人的照片。情人在战争中牺牲了，母亲为此悲哀一生，而儿子也许无意识的认同了母亲的情人。
系统的思考给我们的治疗带来了不同的方向。比如策略治疗。斯坦福大学就在贝森的理论基础之上发展出了策略治疗中心。
艾瑞克森在某种程度上也是策略治疗的代表。艾瑞克森式催眠治疗在本质上是系统的治疗，将着眼点放在人际关系交流的方式构架上，在家庭中各个成员有怎样的交流方式，人际关系是否平等。父母和孩子之间是否有这种序位上的差别。
尤其我观察到，在中国，在父母做决定的时候，家庭的序位往往是颠倒的。一个5，6岁儿子会告诉妈妈或者爸爸需要做怎样的决定，而父母完全听从孩子的话。
这是家庭成员内部交往上的序位缺失，序位的混乱。这样的心理治疗观察，也在系统治疗的米兰学派当中被发扬光大。
另外一种系统治疗的观察方式，是构架系统，以构架性的系统思考会去观察次系统之间的关联。
比如我们在系统排列中所说的“边界的侵犯”，最初始的来源就是一种构架的理论思考。
家庭系统治疗当中症状的代代相传观点，来自一位匈牙利治疗师IvánBöszörményi-Nagy，在海灵格很久之前，这位匈牙利的治疗师就提出了心理症状代际相传的观点。
这就是我们在家庭系统排列当中进行整合的三个要点：
1.沟通的方式是否在一个层面上
2.系统内的构架
3.症状的代代相传
这也是家庭系统排列工作的三个支柱。
