名号本义 称名必生
一、南无阿弥陀佛之义
这“南无阿弥陀佛”六个字的含义，就是使得称念南无阿弥陀佛的人必然往生阿弥陀佛的净土。
（一）对“南无阿弥陀佛”的理解
比如说到水，就晓得可以解渴；说到饭，就晓得可 以充饥。有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我的老家，不管信佛不信佛，不管好事坏事，都会念一句阿弥陀佛，好人得好报， “阿弥陀佛！”恶人遭恶报，也“阿弥陀佛！”在他们心中，这句阿弥陀佛就代表因果报应。还有很多人，“阿弥陀佛”对他们来讲，就是一种安慰，一种福报追 求，“阿弥陀佛保佑我”，保佑平安。
修学净土法门的人，对这句名号的功能应该知道这六个字是管往生用的。
（二）名号本义——使得称念的人必定往生
“南无阿弥陀佛”称为万德洪名。古德说，一大藏经都是六字洪名的注脚。所以，我们的念佛往生，都在阿弥陀佛的本愿当 中；往生的功德资粮，这句名号本身已经具足了 ： 这是大根大本。
往生的功德不是在我们众生这一边。功夫的深浅，根机的上下，功德的大小，都不在我们这一边论；完全靠阿弥陀佛的本愿名号。
阿弥陀佛因地誓愿说 ：“你称念我的名号，若不能往生，我就不成佛！”也就是说，他果地的名号必然具足使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能，他这个愿望才能实现。反过来 说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，那么，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。所以，从六字名号的来源，从阿弥陀佛的本愿来讲，名号的本义，就是 使得称念名号的人必定往生。
（三）弥陀正觉与众生往生一体成就
本愿说“设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉”，“十方众生往生极乐的功德成就了，我才成就正觉；如果十方众生往生极乐的功德我法藏比丘不能为他们成就，我就不成正觉！”
法藏比丘把他成正觉这件事情，和我们的往生直接挂钩，他的正觉就是为了我们十方众生的往生。如果十方众生的往生有一个不成就，则法藏比丘断然不能成正觉。必须先完成十方众生的往生功德，他才成正觉。实际上法藏比丘是以十方众生往生净土的功德，构成了自己的正觉；若有一个众生遗漏在外，他是不能成正觉的。
法藏比丘现在有没有成佛呢？经典里讲，法藏比丘已成佛十劫了 ：“成佛以来，于今十劫。”
法藏比丘成佛了，大家不要觉得“只是他成佛了”，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正觉，同时也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能 成佛的。他成佛了，你不要认为“法藏比丘成佛，与我无关。他成他的阿弥陀佛，我还是在这里流浪的一个凡夫”，如果这么理解，阿弥陀佛就白成佛一场了。
“南无阿弥陀佛”六个字，、所以，这句六字名 号具有两面 ： 一方面是法藏比丘成佛的果地名号，他成佛了，才有这句名号；另一方面就是我们的往生。我们的往生在哪里？往生就在“南无阿弥陀佛”六个字里。
我们求往生，从哪里求？就从六字名号里求，六字名号以外没有往生，所谓“若不生者，不取正觉”——法藏比丘的正觉就是我们的往生。阿弥陀佛把六字名 .号给我们，也就是把往生功德惠赐给我们。如果在我们自己心里找往生 ： 我这样修，那样修……通通没有用！这就像《楞严经》中所说的“蒸沙求饭”。你很用功，加大火，温度烧得很高，但是煮的是一堆沙，那么，锅盖一揭开，还是一 堆沙，没有饭。
为求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，那都是杂行杂修的沙子，没有名号功德的米饭，往生无分哪！所以，我们要念南无阿弥陀佛，这句名号里有我们的往生。
大家要明白 ： 法藏比丘成佛了，就是成就了我们的往生，不是成就别的。看到“南无阿弥陀佛”六个字，就要晓得 ： 这是我的往生。我往生的功德证据，明明白白地在这里。
二、六字释
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典 ：
言“南无”者，即是归命；亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！
善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正 错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成 就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说 ： 念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念 佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了 ： 我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话 ：今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，善导大师就说念十句佛号，就是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一 日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明 ： 六字名号当中具足了愿和行。
（三）释义
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释 ：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义” ：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心 也会有愿生心。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行” ： 这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘 上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。 当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行就成为我的修行。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿 ：以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我 们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工 作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女 ： 我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面 ： 给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀 佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说 ： 如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足 ： 念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。 “阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是 能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。
下面就得出结论 ：
“以斯义故，必得往生” ： 因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行” ： 信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信 愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释 ， 首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
（四）传承的重要
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道 ： 学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。
