人生不如意十之八九，痛苦的时候我们到底该怎么办呢？
文：德光法师
学佛修行，需要修出离心和菩提心，然而身在世间，很多事情还需要用世间的方式去处理。这个时候怎么办呢？最好的方式就是“以出世的心作入世的事”。佛法不离世间法，哪怕开悟了入世弘法，也要用俗世的语言和行为才能化导众生。
有时候祖师大德为了破除弟子们的虚妄执著心，甚至还会故意做出一些看似违反常规的惊人之举，比如南泉斩猫，归宗斩蛇等等。但不管何种行为、何种语言、何种方式，只要心已出世，哪怕是用世俗的方式做事，也属于方便法门。
达磨祖师讲“心生便是罪生时”，罪的本质就是心的妄想分别。看破心念的空性，断其相续心，保持正念不失，即无罪可言。经云：“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何须一切法？”佛之所以说法，是为了打破众生心中的各种执着分别，法也只是一种方便。如果众生没有了种种执着，那么法自然也就不需要了。
人生有很多放不下的东西，却由于所谓的理智而不得不放弃，因此便有了纠结；人生有很多不如意，却由于客观现实而不得不去面对，因此便有了烦恼；人生有很多困惑，却由于无法解答而只能混混沌沌度过一生。正因为人有这许多纠结、烦恼、困惑，所以佛陀才说八万四千法来一一对治。人生不如意十之八九，痛苦的时候我们到底该怎么办呢？
有句禅语说的好：看破是学问，放下是功夫。能看透已然不易，若是能放下则更艰难。正因为人们有太多的挂碍，所以才会有烦恼。如果冲着不该努力的方向用功，那么一切都是徒劳的。很多人追求虚幻的东西，追求那些生不带来死不带去的东西，甚至深陷其中不能自拔。却不知眼前的功名利禄都是虚幻的过眼云烟，即使命中有幸得到了，一时春风得意，最终却不长久，失去的那一天比未得到之前更痛苦；不知爱恨情仇也都是虚妄的因缘和合而生，就像水中月、镜中花，最后难免在求不得，爱离别的痛苦中纠缠，执迷。
另外一些人则活得洒脱、自在，他们可以放下世间一切虚幻的欲望和浮华，以一颗出世的心，作入世的事。勤勉精进，不负己任，对于任何事，只要有一线生机，便不会放弃。他们并不是非要得到什么，而是出自于一份责任感和使命感，只有这样做，才对得起这短暂的肉体生命，亦或是故意作一些本不当为的事情来打破人们的定式思维。这样的人，在世间最为自在潇洒。在外人眼里，他们总是幸运儿，其实他们只是看破了去留得失，内心的清净使他们面对大千世界的纷纷扰扰总能应对自如。
因此，放的下的便是智者，放不下的则是愚夫。人生要拿的起，放得下。不管做什么事情都时时怀着一颗利益别人的心。时时刻刻多为别人着想，把自己当做一尊菩萨。这样以后，还会有什么是舍不得、放不下、做不好呢？如果有谁能真正跳出“名利、荣辱、是非、得失”这八个字，那么想不洒脱都难，想纠结、困惑也难，想不成功更难。一旦心出世，自然就跳出了贪嗔痴慢疑的包围。
做任何事情无贪着之心、无嗔恨之意、无愚痴之想、无傲慢之举、无疑惑之念，为法不为杀、谋道不谋命、破见不破法。一切诸法，性本空寂，本无执着。心无染着，即除烦恼及诸妄惑罪恶。如若不然就会像下面这位书生一样凭空生罪业。
有一位书生，在江边散步，看到一个船夫将沙滩上的舟推向江里，准备载客渡江。此时刚好有一个禅师经过，这位居士向禅师一作礼，请示道：“请问禅师，刚才船夫将舟推入江时，将沙滩上的螃蟹、虾、螺压死不少，请问是乘客的罪过大？还是船夫的罪过大呢？”禅师未加思索，就直接回答道：“船夫没有罪过，乘客也没有罪过！”居士非常不解，怀疑地问道：“两者都没有罪过，那么谁有罪呢？”禅师淡淡地说道：“是你的罪过！”
居士大为不解：“虾蟹又不是我杀死的，跟我有什么关系？”禅师道：“船夫为了谋生在江边摆渡，渡人的时候只想着渡人，乘客有事情需要到对岸去，乘船的时候只是为了乘船，藏身在沙滩中的虾蟹，筑巢时只是为了筑巢。船从沙滩推向江中，恰巧压死了虾蟹，这是三者共同的因果。这三者都有责任，但是又都没有罪过，因为三者都是无心。“罪孽本空由心造，心若灭时罪亦亡”，无心怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。而你站在江边无中生有，心妄自生种种执着分别，所以罪过是你的！”，书生恍然大悟。
同样的一个人，同是一颗心，当我们面对不同的人和事的时候表现却不尽相同：对自己的爱人有着不可与他人分享的情爱之心，对子女有慈护之心，对穷人有伶悯之心，对尊敬的长者有恭敬之心，对冤家有嗔恨之心等等，这个时候我们做事就是不圆满的。
古德云：“千江有水千江月，万里无云万里天”，月亮只有一个，而其在江中的倒影却可以有无数种形状：江水翻滚之时，月亮就是扭曲的；风平浪静了，月影就是圆满的。如果心跳出世俗就如同直接仰天望月，不管水如何波澜，都不会影响月亮的形状。
人心还如同碧蓝的天空，当清净心被烦恼乌云所遮障时，看人和事时就不能见到其本来面目，如果心跳出世俗就如同凌驾于乌云之上看天空，自然清净无云，碧蓝许多。心若出世，看任何事情都会清楚许多，此时再做事就会明明白白、坦坦荡荡，做任何事情自然也就会事半功倍，自在无碍！
