经典会读——《庄子》养生主
养生，一类以纯粹的延年益寿为目的，将人作为一个纯粹的自然人，而不用考虑人与人与社会的关系，如彭祖、单豹之类。另一类，如庄子所言，考虑的是人生存在这个人间世中，如何在与人与社会的关系之中，找到安身之所。养身主，指的是养身最重要的事情（主），一种人如何理解生命，理解生命和外物的关系的生存态度。
吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！
我们的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，是很危险的，知道了这个道理，还是这样子去不断的追求，是很危险的了。
不仅是知识，人世间的许多事情、感情只要你所追求的，一定都是无涯的吗？事业上的追求、对子女的疼爱、爱情以及友情，凡此种种，一定都不可能追求至完美吗？如此，我们还有努力的必要吗？还是说，只能作为目标，指引我们不断向前，但是在执行的过程中，却必须要知道，怎样的适可而止，不要有过多的执念。
因为知识（是什么、怎么做）是无限的，自然就可以推导出，所有事情其实都是无限的。
如果你认为有限的生命可以追求到无限，那么你和世界就处于对立的位置，因为你觉得你可以战胜它，如果你意识到永远也追求不到无限，那么你就可以和世界达成一个默契。一个洞明真理之后的默契。
为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
论述了庄子的善恶观，不同于儒家的“道德优先”，即凡事追求终极的道德和秩序，可以舍生取义。但是庄子这里取消了绝对的善恶分别，善恶俱谴，是非两行。可是，这也不能说庄子的世界里，是没有道德的，而是认为善恶没有绝对的区分，你行善则切记不可处于贪图名，你作恶切记不可面对刑罚。庄子不像儒家那样勿以善小而不为，勿以恶小而为之，公交车上，你能每次都抢着让座，你的出发点，是不是求名之心更重了些。
没有绝对善恶，那你做事的出发点是什么呢？缘督以为经。遵循自然的中正之理。才可以保身、全生、养亲。王博在这里注解到，无非善恶，而循着事情的脉络空隙，游戏其中。是讲究的一个终极的智慧吗？事情本身的发展规律的重要性超过了善恶本身吗？合理即可行恶吗？善恶俱谴，是非两行，没有尧，也没有桀。可是桀真的出现了呢？面对桀，庄子如何处理，去设想他的合理性，以便做到保身，全生吗？
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
庖丁解牛是庄子里最为人所周知的寓言，因此也最难度。因为对于陌生的故事，因为陌生，会有疑惑，有根据自身生活经验而来的疑惑，带着问题去读的感觉是最棒的。可是因为熟悉，就像枷锁一样，很难再升起疑惑，因为所有的最肤浅的认知会、第一时间浮出大脑，让你以为，你懂了。
这一句描写的是一种“进乎技矣”的状态。似乎可以拿来让我们判断，你某方面的行为是否也达到这种状态了。标准就是，各个方面都达到一种协调，要合乎音律之美。所以，你的电路有“合于桑林之舞”了吗？你难道不应该多花时间学学，音律之美到底在哪里吗
文惠君曰：“嘻！善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。
庖丁解牛的三个阶段，第一阶段，见全牛，看见的就是牛的本身。正如，你做一件事情，将关注所有的细节，这个电容有何用，这个单词什么意思，他为什么要这样做。总之，你会有一种感觉，你无所适从，不知下手处第二阶段，未尝见全牛也。重要的是，你看见的不是牛，那么你的眼睛里到底看到了什么东西？是“天理”，是牛自然的腠理，也是事物发展的规律。因此在这个阶段，你不在自下而上的去推导，而是知道是牛便必然有这样的腠理，你了解了它的纹理、骨节、深浅。正如，你知道此事有此事的规律，只需将规律和事物本身相照应，找到对应的，推测接下来应该会发展的。同时，如此，你才知道你要做的不是去硬碰牛的骨头，而是找到骨之间存在的空隙。第三阶段，以神遇，不以目视；官知止，神欲行。最高境界，太玄乎了，理解不了。
虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
凭借这一段粗浅的理解，或许可以对于第三阶段有一些启发。
根据前文，似乎到了庖丁的这个境界，早已做到解牛“如有神助”，所见非全牛，游刃有余。可是不是的，在这里，庖丁说了，他也会遇到困难，他永远都会遇到困难，解牛在近乎道，也不能大意。遇到骨节聚结交错的地方，吾见其难为，我也很难办啊，我能怎么办，我也很绝望。摊手。这个时候，庖丁详细地讲述了他此时的状态，怵然为戒：首先整理整理状态，如一场仪式一般，告诉自己一定要小心谨慎。视为止：不要再左顾右盼，你的目光专注在这一件事情上。行为迟：动作迟缓，小心翼翼。动刀甚微：每一步都很轻微，小心。謋然已解，如土委地：大功告成。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志：大功告成之后的踌躇满志是必须的，没有这点骄傲，怎么能够算真心喜爱这一行呢？闲放从容，高视四方，志气盈满，为之踌躇自得。善刀而藏之：打完收工料理后事。最高境界第三阶段的感觉恐怕就在这里，当你已经近乎道的时候，一般的小问题都难不倒你的时候，碰到真正值得认真对待的牛的时候，你如盛大仪式般的整个应对过程，你释放浑身的能量的感觉，便是如此。
庖丁在这里说的完整的一套仪式，值得借鉴学习。特别是后面的踌躇满志，实在是被忽略的。
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
公文轩的问题里，显然是把天与和人与分开的。所以如果右师只有一条腿这件事情，是天与的，会怎么样，是人与的，又怎么样？显然从右师的回答里，可知这是天与的。既然是天生的，那么这就和善恶赏罚之分的，你怨也好，怒也好都无可改变，只有顺其自然。可是如果是人与的，那么自然是你的行为违反了法律，这就另当别论。
所以庄子在这里讲的是命定论？是死生有命，是不必养，是放浪形骸？显然不是的嘛。正如孟子所说的，知名的人是不会站在危墙之下求死的。因此知命，是知道命里的不可为，人的无可奈何，但是也因此区分出，人的可为。最终落脚点还是专注于可为。
可是即便如此，紧跟着，庄子讲了另一个故事，我们是谁，泽雉！我们在干什么？努力找吃的！我们去笼里吃喝不愁好不好？不要！因此虽然人有可为之处，比如去笼子里被豢养，从而吃喝不愁。可是显然这样的可为不是我们所提倡的，因为我们所有的可为，都是基于要让自己的内心自然自主，这才生命最重要的东西。所以可为了这么久，最终追求的，又是天命下的人的自由。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
这里庄子讲了如何面对死亡。说来也简单，安时而处顺，则哀乐不能入也。可是如此解释，这一段读的也太无趣了。
这里有一句话，彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。这里哭的人，一定有其实并不想哭的人，这里说情不自禁诉说悲伤的人，一定有其实想保持沉默的。我们总是会情不自禁地做一些事情，无论是因为其他人这样做，而效仿之好，还是情绪渲染，而情不自禁也好。这样做事，最简单，也能笃定自己。可是这样子，你就缺乏了思考的机会，缺乏了获得更进一步看清世间真理的机会。庄子在这里，说的，就是这样的人就看不清死亡的本来面目。生死像是物的来去，譬如风。
固然“循天之刑”的生死观，显得豁达，甚至可以让人离开人世的刹那间获得瞬间的解脱，赤条条来去无牵挂。可是对于还留在这个世界上的人而言，却是如何的困难，对于独立的死亡个体本身，你可以把他看做是自然的规律， 物的来去，可是彼此的连接，关系呢？毕竟你再也不可能和那个人有新的故事了，你所有和他的联系，都只是回忆，你有了新的想法，却没有了倾听和反馈的对象。也许执着于此，才是最悲痛的。
可是庄子只是在这里讲命的不可为展示给你，如果你看不透这一些，你便永远解不开心的结。
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
结：
把握有限和无限的关系
善和恶的关系
把握世间的规律，看清牛的腠理
知命的可为不可为，寻心的自然自主自由
安时处顺的生死观
