读‘传习录’ 05 有心之为与无心为之

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看”。

朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当方是至善。所以有学问思辨之功”。

先生曰：“若只是温凊之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣”。

爱于是日又有省。

注：凊（qìng）清凉之意。

---

读书笔记

郑朝朔与徐爱的疑问是类似的。他问阳明先生，至善有没有从事物上去寻求的案例呢？阳明先生的总体理论都是从自己家上去修行。“存天理去人欲”正是阳明心学的修行法门。所以阳明先生让郑举了例子来说说看。

郑说：比如从侍奉父母这件事上，寒暑两季，应该如何奉养父母这些事上应该要寻求一个方法达到至善。所以这个事上有学问的思辩的功夫。

阳明先生说：奉养的方法一两天就能讲完了，哪里还需要用到学问思辩？天冷了，天热了，只要你自己的心里是存天理去掉自己的私欲，你自然知道如何去奉养父母。

这里阳明先生说了一句特别容易触动的话：

若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣

这就是一个是用心一个不用心的区别。我们来看一则禅宗公案：

禅宗公案里有一桩磨镜台的故事。唐玄宗年间，怀让法师结庐南岳观音庵，聚徒说法。观音庵旁有一草庵，住着一位从四川来的和尚，法名道一。道一和尚每天只做一件事：跏趺坐禅。一天怀让和尚问道一每天这么打坐是为了什么？道一答道：成佛。第二天，怀让那了一块砖，坐在道一身旁，使劲的磨。不久道一好奇的问怀让：你磨砖为什么？怀让答：磨作镜。道一一听乐了继续问道：“磨砖岂能成镜？”。怀让见禅机已到，便答道：坐禅岂能成佛？道一顿时若有所悟，如大梦初醒。

如果修行不是在心上，而是在事上，那么这些事就不可避免会变成一种例行公事的规矩，然后这些规矩就会变成缠在人身上的枷锁。这不光不会让我达到至善，反而会让我们远离我们的目标。