佛陀启示录

近些日子得以闲下来安心静读佛教书籍，《佛陀的启示》给我一个清静修心之处的同时，带给我另一个不同的视角审视佛教这门精深神秘的哲学。

细读下来，这本书跟之前对佛教所理解的世俗看法大相为径，令人醍醐灌顶。先说说我理解的佛教与世上其他宗教的最大不同，其他宗教在精神上以让人信奉上帝的存在为入门前提，强调世上有“神”的存在，或耶稣即神，这点恰与佛教不同的，佛（或称宗教创始人）自承只是一个单纯的人类，更不是其他宗教以神灵化身自居，或自命受了圣灵的感动。佛之所以为佛，在与他将自己的觉悟、成就及造诣，完全归功于人的努力与才智，在这种前提的理论下，任何人身内都潜伏有成佛的势能，而他的“人性”完美至极，以致于后世将他视为超人。

按照佛教的看法，人类的地位是至高无上的，人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量可以裁决他的命运。“人应当自作皈依”或“人当自助”，来源于《法句经》第十二章第四节，原文为“Atta  hi  attano  natho”，意义为人应当依靠自己，不可依赖他人，因此他鼓励、激励、劝导每个人要发展自己，努力自求解脱；因为人的努力与才智，足可以自解缠缚。佛说：“工作须你们自己去做，因为如来只能教你们该走的路”，意思是他是发现及指点我们解脱之道，但具体要我们自己去践行。在这种责任自负的前提下，佛的弟子们是自由的。佛在《大般涅槃经》中说道，他从不想到约束僧伽，他也不要僧伽依赖他。

与其他宗教不同的是，佛准许他的弟子们自由思想，根据佛的话，人类的解脱全来赖于个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的旨意，行为端正，因此靠神或其他外力的恩典得到解脱以为酬庸，这在宗教史上是向所未闻的。而既然如此，为何佛教发展至今在全球能超过5亿宗教徒，这批人为何“信”佛。在关于这点上，佛告诫他的弟子，“你们的怀疑、迷茫是正当的，因为对于一件可疑的事是应当生起怀疑的。”但他又提醒弟子，不可被流言、耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表象等信以为实。只有在自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的，强迫自己去相信与接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。因此佛在他圆寂前几分钟，他还数度要求他的弟子们，如果他们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出问题，而不要到后来再后悔没有把这些疑问搞清楚。他对弟子说：“假使你们因为尊敬你们的师尊而不肯提出问题的话，甚至有一个人肯告诉他的朋友也好。”

佛教中的四圣谛，是其中的心要，四圣谛是：苦谛、集谛（苦之生起或苦之根源）、灭谛（苦之止息）、道谛（导致苦之止息的途径）。根据佛教，生命除了苦难与哀痛之外，别无他物。这种狭义、粗疏而草率的阐释，很容易让人产生错觉，认为佛教是悲观的，其实佛教即非悲观，也非乐观，而毋宁说它是“实观”的。佛说世间有苦难，并不是否认人生有乐趣。巴利经藏中五部原典中曾有一张列举各种快乐的清单，例如家庭生活之乐、五欲之乐、厌离之乐、色身之乐等等。可是这一切都包含在“苦”中，佛在《中部经》里说，喜乐是无常、苦、变易不居的，因而“无常即是苦”。根据佛教哲学，所谓“众生”、“个人”及“我”只是经常变动着的物质与精神的力量或能力的综合。这种组合也称五蕴，佛说：“简言之，这五类能执着的组合体就是苦”，即五蕴本身就是苦，而不是两个不同的东西，五蕴包括：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。

第二圣谛——集谛，是关于苦之生起或根源的真谛。“苦的根源，就是‘渴（爱）’”，这‘渴’有三：（一）感官享受的渴求（欲爱）；（二）生与存的渴求（有爱）；（三）不再存在的渴求（无有爱）。根据佛的分析，世间一切困扰，小至家庭个人间之口角，大至国与国间的战争，无不由于这自私的“渴（爱）”所引起的。从这已观点看，一切经济、政治与社会的根本，都在这自私的渴爱。佛曾说：“世人常感不足，梦寐以求，乃成为‘渴’（爱）的奴隶。”不得不说，每个人都会承认，世间一切恶事都从自私欲生。在佛教中，众生所赖以生存的要件“因、缘”共有四种，叫做四食：（一）普通物质的食粮（段食）；（二）感官与外境的接触（触食）；（三）知觉（识食）；（四）思或意志（思食）。最后一项思食，就是求生、求存、求再生、求生生不已、繁衍滋长的意志。所谓的“渴（爱）”、“思”、“思食”及“业”等名词所表诠的都是一样东西，都是表示求生、求存、求再生、求日益繁衍、滋长、积聚。这就是苦之生起的原因。在构成众生的五蕴中，它是隶属于行蕴的。我们必须明白苦之生起的原因、种子，只在苦的本身之内，而不在外。在巴利文原典里时常可以看到一条人所熟知的公式：“凡是有生的，亦必有灭。”众生、事物、体制，凡其内在的本性是生起的、是从无到有的，其身内亦必含有自行息灭的种子。在佛教中，当物质的身体不再活动时（我们叫做死亡时），是否这一切的力量（肉体与精神的能）变停顿了呢，佛教说：不然！对于生存、持续、繁衍的意志、原力、欲望与渴爱，是一股极大的力量，大到足以推动整个生命，整个存在，整个世界。这是世界最大的力量、最大的“能”。在佛教中，“五蕴生起、变坏、死亡”是一个循环的存在，因为没有永恒不变的实体，所以并没有任何东西可以从这一刹那度到另一刹那，因而很明显，也就没有任何恒常不变的东西可以从今生投向他生。因此，只要求生、求存的“渴‘爱’”存在一天，生死相续的轮回，就将不停的流转。

第三圣谛——灭谛（苦的止息），这一圣谛的要义是：人类可以从相续不断的苦得解脱、获解放、享自由。这一圣谛也称涅槃，巴利文作Nibbana，要想彻底祛除苦，必须祛除苦的根本——渴（爱），所以涅槃也叫做断爱。巴利文原典里若干涅槃的定义及说明：“涅槃是彻底断绝贪爱”，佛曾告诫他的“一切有为无为法中，无贪最上。就是说‘远离骄慢，断绝渴想，根除执着，续者令断，熄灭贪爱，离欲，寂灭，涅槃’”

第四圣谛：道谛，就是导致苦之止息的途径——道。这道叫做中道，因为它是避免两个极端的：一个极端就是经由感官的享受去追寻快乐，是“低级、平庸、无益的凡夫之道”；另一个极端是经由各种自虐的苦行以寻求快乐，这是“痛苦、无价值而无益的。”因此佛总结了八正道，它是由八个部分所组成，包括：正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。佛教认为，“道”是一条通过道德、理性与精神的完美化而走向最终实相、圆满自在、快乐与和平的途径。它可以通过日常生活方式的修习、遵行达到自我开展与自我的净化，它与信仰、祈祷、崇拜与仪规完全无关。

很多宗教认为，人的灵魂是上帝创造的，人死后，即永久地生活在地狱或天堂里，而它的命运，则完全取决于它的创造主的裁判。所谓的“灵魂”、“自我”或返纹理的“神我”，一般所指示的意义是：在人身中有一个恒常不变亘古长存的绝对实体，也是万千现象世界背后不变的实质。在人类的思想史中，佛教是独一无二不承认这灵魂、自我或神我的存在者。根据佛的教诫，我见是虚妄的邪信，与真实绝不相侔。它只能产生“我”、“我的”之类有害的思想、自私的欲望、贪求、执着、憎恨、我慢、自利主义，以及其它污染不净法等种种问题。它是世间一切纷扰的源泉。世间一切邪恶不善无一不可溯原到这一邪见。

人的心理上有两种根深蒂固的意念：自卫与自忖。为了自卫，人类创造了上帝，靠上帝得到保护、安全与依怙，就像小孩依赖父母一样；为了自存，人类想出了灵魂（自我）不灭的主意，俾得亘古长存。由于他的愚昧、懦弱、恐惧与贪婪，人类需要这两件东西来安慰自己。因此，他紧紧地狂热地抓住它们。而根据佛教，上帝与灵魂的概念是虚妄不实的。虽然神学是一项神秘而高度发展发展的理论，但它们仍然只是极精微的前尘心影，不过穿上了深奥难懂的形上学以及哲学名词的外衣而已。这些意念之根深蒂固而为人类所亲所爱，使得人类不愿听闻、更不愿了解与之相违反的教诫。

无我论是缘起论的推论，也是根据五蕴分析所得的自然结果。将五蕴予以分析审察，找不到在它们幕后有另一个可称之为我、神我的实质。根据缘起论，世间没有一件事物是绝对的，每一件事物都是因缘和合的、相对的、互为依存的，这就是佛教的相对论。佛教中常用四句简短的公式来代表它：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭，这缘起法则阐述了生命的真理“生起、存在、持续”。同时佛教的因果律也提出，“我”和“众生”，只是精神与肉体的综合，在因果律的限制下，互为依存，刹那流变。在整个生存界内，绝无一物是恒常不变、亘古长新的。