90后酷说《老子》（28）▏为什么道德感越强的人，往往越不道德？
题引：
苏格拉底曾经宣称：
“我唯一知道的，是我一无所知。”
但是他真的一无所知吗？并不是。
他的意思其实是：
“我们每个人都要承认自己有局限性。”
换而言之：
“我们每个人都要敢于承认自己是有缺点的人。”
《第二十八章》：
㊣知其雄，守其雌，为天下溪。
(深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。)
㊣为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
(甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。)
㊣知其白，守其黑，为天下式。
(深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。)
㊣为天下式，常德不忒，复归于无极。
(甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。)
㊣知其荣，守其辱，为天下谷。
(深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。)
㊣为天下谷，常德乃足，复归于朴。
(甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。)
㊣朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
(朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。)
以上就是通行的原文与译文。
【第一句】【第二句】
㊣知其雄，守其雌，为天下溪。
㊣为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
1、
春秋末期，晋国有智家、赵家、韩家、魏家四大家族鼎立。
赵家的领袖赵简子在临终前，宣布遗嘱说：
“立庶子襄子为继承人。”
一个大臣就问：
“襄子地位卑贱，怎么选了他？”
赵简子说了一句很有名的话：
“是为人也，能为社稷忍羞。”
意思是：
“襄子这个人，能忍辱负重，一切都会以社稷为重。”
后来的事实证明，赵简子的眼光十分精准。
2、
在公元前464年的一天，继位后的赵襄子与智家的领袖智伯一起饮酒对谈。
结果，发生了非常不愉快的一幕。
据《史记赵世家》的记载是：
“智伯醉酒后，用酒罐击打了赵襄子。”
据《淮南子》的说法是：
“智伯在宴席上，扇了赵襄子一个耳光。”
总而言之，智伯一定是严重地羞辱了赵襄子。
当时赵家的家臣们都纷纷劝谏说：
“是可忍孰不可忍？不杀智伯不足以立威。”
但是，赵襄子很淡定地摇了摇头说：
“当初先父之所以选了我，就是因为我能屈能伸，岂可逞匹夫之勇？”
最终，赵襄子对智伯笑脸相送。
3、
十一年后，也就是公元前455年。
赵襄子因为拒绝向晋国出让土地，智伯联合韩赵两大家族共同发兵围攻赵襄子。
赵襄子死守襄阳城，坚壁不战。
两年后，赵襄子成功地说服了韩赵两大家族反水。
最终，韩、赵、魏三家联合起来一起杀了智伯，瓜分了整个晋国。
这就是历史上有名的“三家分晋”。
4、
当然，我们并不能否认赵襄子的胜利有一定的运气成分。
但是，我们更不能否认：
”赵襄子的好运气是奠定在他“守其雌”的性格基础之上的。”
如果当初他“明知智伯为雄，而不忍辱为雌”的话，一时激愤杀了智伯，会带来什么样的后果呢？
毫无疑问：
智、韩、魏三家师出有名，赵家必亡。
再者，如果当初他在襄阳城沉不住气，
“明知三家为雄，而不守城为雌”的话，一时意气出门迎击，会带来什么样的后果呢？
同样毫无疑问：
智、韩、魏三家兵多将广，赵家必亡。
我们要知道：
赵襄子在千军万马的包围下，一直坚守了整整两年多。
几次断粮，多次命悬一线，面对大水灌城，依然不悲观，不投降，积极寻找反败为胜的转机。
这种“守雌”的艰难程度，绝不是一般人能够承受得了的。
5、
而且，最关键的是：
赵襄子并没有被自己情绪所困扰，韩魏两家，当时可是跟随着智伯来围攻他的敌人。
但赵襄子却能够跳出“受害者”的心理状态，积极去寻找一个能撬动韩魏两大家族的共同的利益支点。
最后，他会终于找到了。
因为韩魏两家，也并不愿意向晋国进贡自己的土地。
于是，一拍三合，晋国从此走向三分。
那么问题来了：
赵襄子为什么挨了耳光，还能笑脸相迎？为什么受了侵略还能跟敌人合作？
关键就在于：
赵襄子在面临抉择时，能保持一个婴儿的状态，能保持一颗婴儿的心。
6、
老子所说的“婴儿”只是一个比喻，婴儿有一个特点就是：
“无所住而生其心”。
在婴儿的心里：
一件事情发生了，就过去了，他们的不会让这件事情长久的“住”在心里。
所以我们经常会看到：
两个婴儿之间，可能刚刚还在为了一个玩具哭天抢地，转眼就会和好如初，一起嬉戏。
没错，在婴儿的世界里：
“没有永远的敌人，也没有永远的朋友，只有永远的嬉戏。”
如果将这句话上升到两个国家之间的高度就是：
“没有永恒的敌人，也没有永恒的朋友，只有永远的利益。”
7、
谈到这里，你心里一定会有疑问：
怎么是只能有永远的利益呢？应该是只有永远的真理才对！
我不得不遗憾的告诉你：
这个世界上根本就没有真理，也从来都没有过真理，而且永远都不会有真理。
为什么？
墨子早在两千多年前就直截了当地指出：
“义，利也。” ——《墨子•经上》
也就是说，这个世界上根本就不存在“义”，只存在“利”。
所谓的义，只是你让别人获得了他的正当利益。
所谓的正义，只是你让大多数人获得了他们的应得利益。
所谓的真理，只不过是全人类的利益。
因为如果你站在造物主的角度去俯瞰，就会发现：
在百千万亿的动植物之中，人类无疑是最该死的一种。
所以，我们目前的最高真理只能止步于人类的利益范围之内。
换而言之：
人类利益所向，就是我们的真理所向。
8、
只有你成为一个能让别人获得利益的人，别人才会从心里上归向于你。
这是一条人性的规律，就好像百川自动归海，千鸟自然归林。
所以，所谓的“为天下溪”：
就是要做一个能为天下人谋福利的人。
赵襄子，在某种程度上做到了这一点。
他为社稷一而再再而三地忍辱负重，当然你也可以说他是为了自己王位。
但是我们也不能否认：
他同时也是在为赵国的百姓忍辱负重。
他为自己，为社稷，为百姓的利益。
可以挨耳光，可以遭人嘲笑，可以受尽侵略而不去计较。
可以做一个唯利是图的国君，可以在外交上保持一颗“无所住而生其心”的婴儿状态，
这就叫：
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
【第三句】【第四句】
㊣知其白，守其黑，为天下式。
㊣为天下式，常德不忒，复归于无极。
1、
北宋时期，有一位著名的词人叫晏殊。
“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”就是出自他笔下的千古名句。
有一年，宋真宗突然发布诏令说：
“提拔晏殊为东宫官，辅导太子读书。”
当时的文武群臣都十分惊讶，虽然晏殊是一位神童，才名远播。
但是论资排辈，晏殊毕竟太年轻。
而且太子的辅导老师可是未来的国师，所以挑选的时候皇帝一般都是慎之又慎。
为什么偏偏挑中了晏殊呢？
面对群臣的疑问，宋真宗说：
“近来京城的大小官员常常游玩宴饮，只有晏殊不为所动，闭门读书。
如此谨慎持重，正是东宫官的不二人选。”
如果是我们普通人，听到皇帝的亲口赞赏，一定会欣喜若狂甚至是四处炫耀。
但是，你猜猜晏殊是怎么回答的？
晏殊说：
“我其实也喜欢游山玩水，只是家里太穷。
若我是富贵人家，可能早就天天宴饮聚会去了。”
宋真宗哈哈大笑，不仅没有轻视他，反而对他实话实说的品格更加看重。
2、
当然，对于晏殊的动机，我们可以有两种猜测：
第一种，晏殊自己确实不喜欢游玩。
他的回答只是一番客套话，是为了显得合群，为了避免自己标新立异，引起众人的嫉妒。
第二种，晏殊认为自己确实没有游玩的条件。
他的回答是一种负责任的肺腑之言，是不对自己的人品轻易做道德判断。
因为他没有身处在富裕的环境，所以就不能断然认定自己受得了诱惑。
其实，两种动机都合理：
第一种动机也完全符合老子所强调的“和光同尘”。
不过，我个人倾向于第二种，证据是：
晏殊早年在考进士的时候，宋真宗当庭出了一个策论题目。
但是晏殊看了以后却说：
“我曾经私下做过此题目，为了公平起见，请陛下换其他的考题。”
——《宋史•列传七十·晏殊传》
所以，我们根据晏殊一向诚实的品格，可以推定他这一次回答应该也并没有撒谎。
3、
那么我们可以这样说：
第一种动机是对已经发生的事情“知其白，守其黑。”
第二种动机是对尚未发生的事情“知其白，守其黑。”
①对已经发生的事情“知其白，守其黑”很好理解：
就是保持自己独立性的同时，也要有一定程度的合群性。
②对尚未发生的事情“知其白，守其黑”，似乎就不那么好理解了。
所以，接下来我重点讲这一种。
4、
在心理学上，有一个现象叫“道德许可效应”。
什么意思呢？
在2001年，普林斯顿大学心理学家贝努瓦·莫林和戴尔·米勒曾经做过一项实验。
他们要求普林斯顿大学的本科生对两种类别的问题提出自己的看法：
第一个类别：
命题一：大多数女人真的不聪明；
命题二：大多数女人更适合在家里看孩子，而不是出来工作。
第二个类别：
命题一：有些女人真的不聪明；
命题二：有些女人更适合在家里看孩子。
看到第一个类别命题的学生们当场提出抗议，看到第二个类别命题的学生们态度比较中立。
5、
接下来，两位教授让座这两组大学生模拟招聘。
招聘的职位是建筑业、金融业以及一些高层职位。
他们所看到的简历和候选人当中，有男有女，条件和资历都旗鼓相当。
那么按照上面的实验，我们可以推论：
那些当场提出抗议的学生们一定没有性别歧视，而那些态度比较中立的学生们应该会有一定程度的性别歧视。
但是，实验的结果恰恰相反：
那些当场提出抗议的学生们，比态度中立的学生们在更大程度上选择了男性去担任所招聘的职位。
不仅如此，在测试种族歧视的实验中，结果是相同的：
那些强烈反对种族歧视的学生，反而更倾向于称赞白人。
这是为什么？
两位教授最后的结论是：
那些反应强烈的学生们因为驳斥了性别歧视和种族歧视的言论，从而自我感觉良好。
所以他们就会放松警惕，以至于更容易作出有歧视色彩的决定。
这并不是说他们想歧视，他们只是被自己之前良好表现所蒙蔽了。
简而言之一句话：
当你觉得自己的道德高尚的时候，更倾向于认为，自己无论做什么决定都是正确的。
6、
这一个结论，其实清末著名文学家刘鹗先生在他的著作《老残游记》中早就透露过了。
《老残游记·第十六回》就描写了玉贤和刚弼这两位清廉的昏官：
他们虽然一身正气，两袖清风。
但正因为如此，他们不听意见，妄臆断案，冤杀了许多好人。
本书中还有这么一段著名的话：
“赃官可恨，人人知之，清官尤可恨，人多不知。
盖赃官自知有病，不敢公然为非。
清官则自以为不要钱，何所不可？
刚愎自用，小则杀人，大则误国。”
所以刘鹗最后痛心疾首的感叹说：
“天下事误于奸慝者，十有三四。
误于不通世故之君子者，十有六七。”
虽然刘鹗先生所描述只是小说里的虚构情节，但是我们不忘了，小说往往来源于现实。
其实，在历史上这种昏聩的清官并非稀有动物。
7、
比如明朝就有一位阁辅叫温体仁（1573年—1639年）。
据史书记载，此人"斤斤自守，不殖货脯"，可谓是清廉如水。
但是他辅政八年，没有提出过任何一条经世济国的方略，没有建立过任何一点富民强兵的功业。
完全是一个十足的庸材，最可恨的是：
他披着清正廉洁的外衣，却隐藏着一颗偏执成魔的心。
他凭借一身正气博得了崇祯皇帝的信任后，在朝廷中培植党羽，排除异己，无所不用其极。
当初皇太极之所以能用一招低级的离间计便除掉袁崇焕，就是因为温体仁在崇祯面前的替他助攻才促成的。
所以，后来的《明史》将温体仁列入了“奸臣传”，评价曰：
“未尝建一策，惟日与善类为仇。 ”
——《明史·卷三百八十·奸臣》
你能想象这是堂堂的明朝正史对一个清官的评价吗？
8、
温体仁之所以敢肆无忌惮地打击异己，根本的原因就在于：
他认为自己从不受贿，是一位道德高尚的君子。
所以，既然自己的身上有一张“道德执照”。
那么凡是跟自己政见不合者，都是需要排挤出朝廷的小人。
君子对付小人，何错之有？
那么，我们现在用《道德经》给他诊断的话，就是：
“只知其白，不守其黑。”
他只看到了太阳光芒万丈的本性，却忽视了太阳也有黑子如晦的一面。
他只看到了自己清廉如水的品性，却忽视了自己也有偏执如牛的一面。
他并不知道，即使是光明伟岸的圣人也并非全知全能，他们也是有缺点的。
比如孔子就不懂稼圃，耶稣不懂算账。
释迦牟尼皇子出生，走在路上连猪都不认识。
苏格拉底则更加坦白，他索性宣称：
“我唯一知道的，是我一无所知。”
但是他真的一无所知吗？并不是。
他的意思其实是：
“我们每个人都要承认自己有局限性。”
换而言之：
“我们每个人都要敢于承认自己是有缺点的人。”
用老子的话说，不就是“知其白，守其黑”吗？
而那些“只知其白，不守其黑”的人，往往误以为自己没有缺点，一贯正确，于是总会走向极端。
这就是为什么道德感越强的人，往往越不道德的根本原因。
9、
所以，“知其白，守其黑，为天下式”的意思是：
“只有敢于承认自己有缺点的人，才是天下人应该学习的榜样。”
晏殊就做得到了这一点：
他知道人性是脆弱的，所以他并不敢保证：
当自己腰缠万贯的时候，一定还能守得住贫穷时的节操和原则。
也正因为他知道自己的弱点所在，所以才会时时提防，日日警醒。
就好像你在大门口养了一条藏獒，自然会吓走那些妄图前来窃取你“良心”的小偷。
唯有如此，一个人的德行才会扎根于内心深处，如同定海神针一样不会随着周围环境的变化而变化。
他不会今天是一套准则，明天又是另一套准则；
他不会贫穷时是一副模样，富贵时又是另一副模样；
他不会面对服务员是一副嘴脸，面对领导又是另一副嘴脸。
这就叫做“常德不二”，这种状态也可以叫做“太极”。
我们顺着“常德不二”这个台阶，再往上走一层，就会踏入“无极”的境地。
“无善无恶，无贵无贱，无高无低，无人无我。”
10、
但是试问：
我们这些芸芸众生，有几个人能够达到任他环境千变万化，我自不忘初心的“太极”之境呢？
又有几个人能够达到忘记自我，“化掉初心”的“无极”之境呢？
所以老子才会提出一个方案：
“知其白，守其黑，常德不忒，复归于无极。”
【第五句】【第六句】
㊣知其荣，守其辱，为天下谷。
㊣为天下谷，常德乃足，复归于朴。
1、
《淮南子·道应训》记载了这么一个典故：
商朝末年，周文王作为一方诸侯，夙兴夜寐，偃武修文。
短短几年之间，就臣服了天下三分之二的领土。
商纣王十分忧患，感叹说：
“如果我也日夜精勤，跟文王争夺人心，就太劳苦了；
但如果放任不管，恐怕天下就会唾骂我一人。”
于是，商纣王下令将周文王囚禁在当时的国家监狱——羑里城（今河南汤阴北）。
文王被整整囚禁了七年，我们现在流传下来的《周易》一书，就是文王在这座监狱里推演整理出来的。
当然，后来散宜生通过进贡和贿赂，最终说服纣王释放了周文王。
2、
周文王回归故里的第一件事情就是：
“修筑灵台。”
然后天天击鼓奏乐，高歌宴饮。
纣王听说后高兴地说：
“看来周伯昌改道易行，吾无忧矣。”
从此更加荒淫怠政，最后渐渐失尽了人心，天下大乱。
其实，周文王所做的远不止如此。
据 １９７６ 年陕西岐山凤雏村西周宫室建筑基址出土的甲骨卜辞载：
“文王曾在周原建立商的宗庙，祭祀商王的先祖，并让商王到周的统治区内进行狩猎活动。”
又据《左传·襄公四年》记载：
周文王“摔领殷商以前的许多叛国一起归服了纣王。”
所以周文王当时的状态完全可以用八个字来形容，就是：
“卑躬屈膝，奴颜媚骨。”
这对于任何一个有野心的首领来说，无疑是莫大的耻辱。
周文王当然知道：
如果他回来联合其他诸侯讨伐纣王，绝对是一件光荣而伟大的事情。
然而，他更加清楚的是：
当初的时机并不成熟。
虽然纣王昏庸，但那个时候：
箕子，微子和比干三位著名的殷商三贤依然把持朝政，贸然发动攻击，反而会进一步加强商王朝内部的团结。
所以，周文王和姜太公两人商量之后：
选择了忍辱负重，选择了韬光养晦；
选择了“知其荣，守其辱”，选择了做低人一等的“天下谷”。
3、
没错，他改变了策略。
早期的周文王，他的选择是：
做一座高山，高过商纣王，然后就可以取而代之。
后来，他发现自己错了：
做一座高山固然会受到更多的光照和荣耀，但同时，也会承受更多的风霜和攻击。
而当你在承受商纣王打压的时候，其他的小诸侯是不敢归附于你的，因为他们怕承受同样的悲惨命运。
也就是说：
他们若归附你，不仅无利可图，甚至可能会引火烧身。
这也正应了上文的那句话：
没有永远的敌人，也没有永远的朋友，只有永远的利益。
4、
所以，文王经过“羑里城”七年的囚禁，痛定思痛。
最终决定：
暂停与商纣王的各种争锋。
开始对商纣王毕恭毕敬，选择做一个“和而不同”、“光而不耀”的追随者。
那么，那些尊敬你的诸侯各国就可以名正言顺地向你纷纷伸出橄榄枝。
因为那个时候的你，是一个能通过跟纣王的周旋给他们带来最大利益的人。
这就叫“知其荣，守其辱，为天下谷。”
5、
所谓的“天下谷”，就是指天下人都愿意流向你。
因为流向你，能从你身上获得利益。
所谓的“德”，其实就是“得”。
但是绝不是朱熹所说的：
“行到而有得于心者也。——《四书集注·学而篇》”
那是什么意思呢？
德是指，别人能从你身上获得正当利益。
所以有德者的根本内涵是：
人们能从他身上获得自己的正当利益的人。
这就叫“为天下谷，常德乃足。”
所谓的“朴”，就是指尚未雕琢的木头。
也就是说：
朴可以雕刻成任何形状，任何器物。
换而言之：
朴，包含了一切可能性。
那么，它所暗含的寓意就是：
当你的德足够大的时候，不同的人能够从你这里获取不同的利益。
你就好像大海一样，生态具足，鱼虾水草样样俱全。
无论是什么人，都可以从你这里获得他想要的东西。
这就叫“常德乃足，复归于朴。”
【第七句】
㊣朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
1、
这一句话的解释，历来争议很大。
而且一般都会提到孔子的一句名言：
“君子不器。”
那么，孔子所说的“器”究竟是什么意思呢？
朱熹在《四书集注》里说：
“器者，各适其用而不能相通。
成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”
意思是：
“君子不能死守一技，要多才多艺。
不要做偏才，要做全才。”
不过，这个解释看起来文通意顺。
但从本质上来说，难免有一点狭隘。
有一技之长叫器，难道有十技之长就不叫器了？
所以，朱熹的解释肯定遗漏了什么。
器，应该代表的是一种局限性的眼光。
或者说的形象一点：
器，是一副有色的眼镜。
2、
孔子的原意是：
君子不要轻易给自己贴标签，把自己当作某一方面的专用器物。
孔子自己就是这样的人，所以有一个老头曾经讽刺他说：
“大哉孔子！博学而无所成名。”
——《论语·子罕篇》
意思是：
孔子满身学问，却一无所长。
孔子听说以后，自嘲地跟学生们说：
“我干什么好呢？学射箭呢？还是学驾车？要不就驾车吧。”
其实，孔子才不会在这些细枝末节的技能上浪费时间，消耗精力。
因为：
孔子出行的时候，自然会有人驾车；
孔子吃饭的时候，自然会有人下厨；
国家需要打仗的时候，也自然会有人当射箭手。
也就是说：
孔子所培养的君子，是培养他们调动和分配人才的能力，而不是让他们自己去充当某一方面的专才。
一句话：
君子不为器，但是要会识器，能用器。
当君子的这一项能力练得炉火纯青的时候，就是圣人。
因为圣人善于发现别别人身上的闪光点，所以可以把一块“朴木”因材施“割”，割成一个专家。
3、
比如在上古唐尧时期：
“舜为司徒，契为司马，
大禹为司空，后稷为田官，
夔为乐正，垂为工师，
伯夷为秩宗，皋陶为理官，益掌驱禽。”
——（唐）赵蕤《长短经·大体第一》
赵蕤就问：
尧没有一技之长，凭什么能当一国之君呢？
他的答案是：
“因为尧知人善任，使九大贤臣各授其事，皆胜其任，所以尧能够成功地掌管天下。”
这不就是老之所描述的“朴散则为器，圣人用之，则为官长”吗？
所以归根结底：
是因为尧能够识大体。
识大体，不就是孔子所说的“不器”吗？
识大体的人，不就是老子所说的“朴”吗？
朴，没有固定性，却蕴含着一切可能性。
这就意味着：
不同的人能从你这里得到自己想要的东西。
因为：
当你把自己制成一张桌子的时候，那么买椅子的人就不需要你了。
当你把自己制成一根栋梁的时候，那么买窗户的人就不需要你了。
只有你是“朴”的时候，才会被人人需要。
这就叫“大制不割”。
如果我们用共产主义理想的一句话来表达这种状态就是：
每个人在你那里都能够“各取所需，各尽其能。”
在老子眼里，唯有如此，才是一个圣君的完美标准。
第二十八章【完】
