對佛教現世思想的再認識

2016年6月宜興大覺寺修習結課論文。

大覺寺掠影——星雲大師塑像

            淼淼雲湖，晨鐘暮鼓；

            竹海梵濤，閒庭信步。

            叢林古剎，深入經藏；

            智慧如海，清心慧悟。

      學業結成在即，作此文記之。

      此次有此殊勝因緣，能在雲湖書院修習。感恩院長諸位法師，同參道友，豐富了我對佛法的認識，一些疑惑也得到了解答。現將這幾天學習到的知識與之前對佛教的認識相結合，嘗試對佛教關於現世人生的看法作一梳理與概括，主要從世界的真理，人生的真相，解脫之道三個方面淺談在對佛教義理的認識。

                  一，世界的真理

    《淮南子》中有言：四方上下曰宇，古往今來曰宙。宇宙是空間與時間的統稱。《楞嚴經》中世界的概念與之相同，四方上下是世，遷流時間為界。佛陀發現了世界中的一條基本規律：世界中的所有事物，都是條件聚集的產物，這些條件，被稱之為因緣。條件不斷變化，事物也不斷更新迭代，這種變化的性質稱之為空性。因緣和合產生的事物具備時刻變化的性質，這就是緣起性空。

      《雜阿含經》言：一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。第一句是這條規律在時間上的表達：時間上來說，世界上沒有不變的東西。它對應佛陀發現的第一條真理：即世界上的事物不會永恆存在；第二句是其在空間上的表達：空間上來說，世界上沒有獨立存在的東西，這是佛陀發現的第二條真理。第三句是說事物沒有自主性。程院長在解讀《心經》中的諸法空相時，通過梵文的對譯告訴我們，所謂空即是自體空，事物的特徵顯現沒有一個自我成就的實體，都是條件的聚集，這是第三條真理。

      值得注意的一個問題是，佛教並不否認事物的存在，只是否認事物存在的恆定與穩定。這種短暫存在稱之為幻有。如《成唯識論》中所言：諸蘊之相，依緣而生，故是幻有。在《金剛經》中也用了很多快速變化的事物來譬喻存在的短暫：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當做如是觀。

雲湖晚照

                  二，人生的真相

      佛陀對人生的解釋建立在其發現的世界真理之上，總的來說，其思想內容可歸納為苦和苦的止息。他認為人生的本質是苦的，並闡述了苦產生的原因，苦是可以滅除的以及苦滅除的方法。這就是苦集滅道四聖諦。

      關於苦的分類，從人身體感受和精神感受兩方面可分為色苦和行苦；從苦本身的特徵可分為壞苦，苦苦，行苦；從苦的內容上可分為生，老，病，死，求不得，愛別離，怨憎會，五蘊熾盛。這樣的解釋因能在個人體驗中證實而極具說服力。那麽痛苦的來源是什麼呢？是因為無明，不正確的認識，人長期受生長環境的影響，認為事物可以恆遠久的存在，於是對喜歡的事物渴望長留，對討厭的事物產生忿恨。這與事物短暫存在無法獨立存在無法自主相矛盾，由不正見所引導的行為，便產生了種種不正確的行為，進而得到不如意的結果，產生追求與獲得的落差，痛苦便產生了。無法認識到緣起性空，這是痴；對順境生起貪愛，這是貪；對逆境生起惱怒，這是嗔。往昔所造諸惡業，皆由無始貪痴嗔。

      一切事物都是因緣和合的產物，人也不例外。佛陀認為人的五蘊諸多條件的聚集，是因緣聚合的產物。人通過六根對外境生起習性反應，從而生起愛憎分別。然而無論是肉身感受還是情緒思惟，它們表現的特徵，並非由自己成就，都只是特定時刻特定地點由特定條件聚集而產生的特定狀態，會隨條件改變而改變，並非真的是有一個獨立的我存在。《金剛經》言：凡有所相，皆為虛妄。而我們總是執著與當下的存在，當下的幻有，不想失去擁有的一切，執妄為真，有所求有所得，但諸法無常，求之不得，煩惱便產生了。

白塔

                  三，解脫之道

      滅除煩惱即苦的止息。《維摩詰經》言：隨其心淨，則國土淨。痛苦源自對無常的執著，要止息痛苦，一要認識無常，需要觀念的修正；二要破除執著，需要正定的練習。

      觀念的修正，需要理解緣起性空的道理。《金剛經》言：不住色生心，不住身香味觸法生心，應生無所住心。住，就是執著。體認了物質與感受，行為與意識，一切當下的事物都是暫時存在，它只是條件的集合並且時刻會發生變化，便不會給它太多的重視，不會賦予它恆久的價值，自然便不會執著於它。

      有了正確的認識，還需要正定的練習。通過專注的訓練，讓心世界只存在於當下，不斷增強意識對當下的觀察，便會在強烈的關照中感受到變化，由此感受進而認識無常。觀身不淨，觀念是苦，觀心無常，觀法無我，破除執著的淨樂常我四個顛倒，這樣心靈始終處於一種遠離器世界的狀態。當因緣和合，器世界走向不利於己的一側時，心已經做好了接受的準備，心不起念，外離諸相，內息諸緣，就得到了解脫。

      解脫有三條道路：聲聞乘的目的是使自己從痛苦中解脫出來，緣覺乘是那些通過修行契入事物本質而開悟的人，菩薩乘則要幫助所有人開悟。前二者獨善其身，被稱為小乘，第三者兼濟天下，稱為大乘。《金剛經》言：應無所住而生其心。如慧昭法師所說，聲聞緣覺注重無所住解脫煩惱，菩薩則生菩提心自覺覺他，行六波羅蜜多除六敝，如經中所言：所有一切眾生之類⋯⋯我皆令入無餘涅槃而滅度之。能夠自覺，發現解脫之道，是佛的般若；行六度弘法化生，是佛的慈悲。

      程院長教導的般若佛母方便佛父思想，讓我深受啟發。行菩薩道以度眾生為目標，必須要有善巧方便，因此般若方便並舉才是菩薩乘的根本教義。針對不同情況行使不同手段弘法，本身也是般若的體現，般若為體方便為用，誠然如此！

                 

  四，結語

    佛陀有關現世的思想有著獨特的價值，它可以助個人解脫走向寧靜，也可以在理想的傳播下淨化世間。

      事物不斷發展變化，佛教的傳播也是如此。每個時代佛教表徵和思想內核都有不同表現，這源自那個時代的共業和歷史的因緣。這些表現有時是對本來思想的誤解。最初的格義解釋，到後來的性相之爭，到之後世人以佛教為神道的誤解，佛教本身思想的價值反而被大眾忽略。

      一種思想的傳播情況依據於那時獨特的時代背景，作為思想載體的文字語言也應當置於當時的歷史語境下去解讀。佛法難聞，甚深微妙，以正確的方式理解實踐，才能回歸其本來的價值。