六祖坛经（自序品）1-6

自序品

慧能之偈

六祖听到这首偈颂后，也说了一首：

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

此偈是针对神秀之偈而说。因为神秀把尘埃和自己连在一起了，所以六祖直接指出，一切只是缘起的呈现，背后并没有自己。佛菩萨的功德不是通过任何形象来表现的，我们那个明镜般的真心也是无相的。

“菩提本无树。”这是说觉性没有任何形象，也没有任何概念可加以形容。我们现在观察自己的心，在没有妄想时所呈现的，就是菩提的妙用。但我们往往会在上面安一个头说：“我现在明白了，看到我的心了。”其实，这些全都是概念。但连这些概念都没有的话，哪怕有八万四千张嘴，都无法形容心是什么样的。因为你一形容就是概念，就是尘埃，所以六祖直接就说是“菩提本无树”。

为什么我们看不懂后来的那些禅宗公案？因为他无法用概念让你明白，只能举一个例子，或者说一个张三李四，这样一举，和自我没关系了。以这样的缘，把学人的执着打掉，让真心显现出来。一旦抽离当时的背景，再去执着这个例子，自然是看不懂的。其实，真心本来就在我们的六根门头。所谓的觉性，就是你能看能听，没有任何障碍。再讨厌的人你照样会看到，再麻烦的事照样想得起，因为自性本来没有障碍。如果你说此人不善，我彻底忘记，以后再也不想，反而是一种障碍，把自己关住了。

六祖的偈颂，就是把“身是菩提树”的相给舍掉，直契本来面目。如果你还粘在这个相上，对心、佛、众生、内在外在，乃至世间所有一切，只要有一个尘埃让你粘住，就是轮回的开始。如果没有这个障碍，觉得“生命如此圆满！我真想说，却说不出来”，就对了。如果你想说就说出来，反而错了。所以我也很遗憾，怎么讲都是错的。

“明镜亦非台。”以镜为喻，本是说明心有照物的功能，而不是有个具象的镜子在那里。我们坐在这里，周围有些什么，一望便知，清清楚楚。到底是谁在那里清楚？我们往往会觉得，是“我”很清楚。这就是“台”，你自己搞个台在那里，上了台就下不了台——轮回路就是这样。

所以六祖告诉我们，这个明镜不是所谓的“台”。我们现在想到天安门，想到太阳月亮，想到十方法界，无论想什么，随时能在心中呈现出来。但这种呈现没有对立，没有一个可执着之处。如果觉得有什么在那里，有句话要说，有个形象要表达，就不是你的真心。所以，六祖让我们不要错会这个比喻。如果觉得有个地方可以清洗自己的尘埃，每天拜了多少佛，念了多少佛，就以为是在用功。其实，只要有一个尘埃在心中出现，你就与法不相应了，就离自己的本来面目十万八千里了。

“本来无一物。”这是直接扫除之前“时时勤拂拭”的心态。什么是“本来无一物”？只可意会，不可言传。如果你以为有个东西是“无一物”，就又错了。日本禅宗有句话，叫“本来无一物，无一物中无尽藏”。这是什么意思呢？“本来无一物”是一切万法的本体，并不是有个具象的体在那里。但真心所起的妙用是无所不在、无所不包的。你的整个身心乃至世界，都在心性的本来面目中呈现出来。在无一物中呈现出天地万物，呈现出六道、十法界。

“何处惹尘埃。”这是说没有地方会沾染尘埃。换言之，心性既然没有对立，没有尘埃，没有妄想，那么，我们做什么、说什么都和自性无关，因为它本来就不受这个束缚。所有的尘埃、所有的执着妄想，它的体和心性并无差别。当它呈现出来的时候，都是心性在作用。尘埃本身没有烦恼和痛苦可言，如果你执着在相上，执着在概念中，那你就成了尘埃。

我们现在就是因为迷失了心性，所以会抓住一点，得少为足，因小失大。自以为抓住了什么，实际却忘了真正的自在、真正的圆满。所以六祖直截了当地告诉我们，没有菩提树，没有明镜台，也没有所谓尘埃，这就把心的本来面目彻底彰显出来了。（未完待续）