君子必慎其独也”

（一）何谓“慎独”

《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

透悉以上的道理，就能理解君子为什么“必慎其独也”。“君子必慎其独”，乃是真正“诚其意”而“毋自欺”的表现。明白了没有外物外境外在众生，亦无自身及自己的妄心，所谓无我相、无人相、无众生相、无寿者相。主客内外的一切（佛家称为依正报），都是自心念想（用太极图中的“S”线表示）所现前的幻化相，抽掉太极图的“S”线，则阴阳两半所代表的万事万物顿时消亡。所以，佛陀说：“一人发真归元，此十方空皆悉消殒（虚空粉碎），云何空中所有国土而不振裂（大地平沉）？”可见，没有“S”线，就太极归无极了。可见，世界万物、依正报都是吾人心想所造的，这就是佛陀著名的格言——“一切法从心想生”。“若离妄想，即如如佛”。所以，君子慎其独的根本，就在于六根转正觉，不迷惑随顺妄想，不造业自欺欺人。一个人独处时，身口业不是主要的，意业是主要的。吾人独处时不放纵自己的身口意，尤其是心地上自己规范自己，自己约束自己，使自己与道的属性相符。改造好自己的业信息结构，就是改变自己的信息场和能量场。信息场和能量场的改变，就会影响和感召周围的人和事。于是，“德不孤，必有邻”，“积善之家，必有余庆”，“天道无亲，常与善人”。

君子慎独“德润身”，慎独的目的是去恶扬善，止于至善。若能一个人独处时谨慎修身、修戒、修心、修慧，不放逸、不纵恣，在大众场合中，就一定会更精进地律己修德，以期心灵净化，人格完善，境界升华，智慧开显。

《大学》中的慎独是讲事修，而《中庸》的慎独是讲悟道，慎独虽同，其指不同。《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”的确，道不可须臾离！因为道是绝对的“存在”（说存在也就不绝对了），绝对的“存在”是没有间断的，没有间隔的，没有界相的，也没有形状的。设使有间断、间隔、界相、形状，那必然就有对有待了，就成了相的事物了。相对事物有界相，有形状，有间断间隔，故必然可离。不但须臾可离，还长久可离！老子也讲，道“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。道是清净本然的（寂），广廓无垠的，无量无边的（寥兮）；道是绝对的（独立），不变化的（不改）；道无处不在处处在（周行），道不生不灭，用之不竭，取之不尽，永无穷尽（不殆）。《中庸》讲的道和老子讲的道旨趣相同，都说明道是超越极性的，道是非极性属性。一切极性的事物皆是相对存在的，男对女，上对下，天对地，生对灭，常对无常等等。只有超越了极性的相对性，才能展现非极性的属性。

不可离的道，人人具足，个个不缺，不增不减，不生不灭，周遍法界，不动周圆，无二无别，究竟一相，无形无相，妙用无穷，非时空性，不变随缘，随缘不变。老子称之为“无状之状，无物之象，是为惚恍；迎之不见其首，随之不见其后”；“大道无形”，“道隐无名”；“大道泛兮，其可左右”；“道常无为而无不为”；“夫唯道，善贷且成”；“道法自然”，“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保”。

道不可须臾离，但为什么吾人不睹不闻呢？道既然是“善人之宝，不善人之所保”（人人具有，个个不缺），佛性人人有，为什么吾人不现不显呢？不可离的道，虽隐而最表露（“莫见乎隐”），虽微而最明显（“莫显乎微”）。对不明心见性者，道隐微不现不显。因为，道无形无相，“视之不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“迎之不见其首，随之不见其后”（非时空性），当然普通人不见不闻，显得又隐又微。但，道虽空无相，却可妙有，“善贷且成”，“无为而无不为”，是“万物之奥”（是万物的根源），无物非道所现。善人与不善人个个具足（佛家称之佛性人人有），无欠无余。可见，心、身、世界，万事万物，无一不是道所显现的相，而且是生灭变化的虚妄相。

凡有形有相之物，无一不是运动变化的无常之物。正因为万事万物皆在运动变化，故都是可离之相。相形之下，显得道才是唯一不生灭、不运动、不变化、不可离的真实“存在”！再深入看，一切运动变化、生灭无常的相（万事万物），都在不运动、不变化、不生灭的性（道）上进行。更重要的是，运动变化、生灭无常的万事万物，原本就是不运动、不变化、不生灭的道之本身！犹如镜像处就是镜子，水月处就是水，衣帽鞋袜都是棉花。要见镜子，镜像处即是；要见棉花，衣帽鞋袜即是。镜子、棉花喻道，镜像、衣帽鞋袜喻道之相。凡夫见相著相不见道，故曰不闻不睹；智者见相见道，故曰“莫见乎隐，莫显乎微”。

修道的君子，戒慎、恐惧的是在万事万物的相中，不见道，不闻道。之所以不见不闻，是因为不知道衣帽鞋袜是棉花做的，不明白棉花已成为衣帽鞋袜。更不透悉的是，棉花不异、即是衣帽鞋袜，衣帽鞋袜不异、即是棉花。所以，“戒慎乎”、“恐惧乎”不能在衣帽鞋袜的相中，见到本体的棉花。同理，修习人就戒慎、恐惧自己在极性世界的万事万物中无明迷惑，不能透相见性（道），不能彻悟彻证相即是性（道）、性（道）即是相的不二之一相。从古到今，儒人穷经皓首，不悟大道在当下，不了大道现成，不知大道不可须臾离也！所以，“故君子慎其独也”！

（二）如何“慎独”

何谓“慎独”？“道不可须臾离也”，不管独与不独，大道常存。故君子在独处际仍不忘大道的开显，要时时以悟道证道为人生的目标。前际后际，有事无事，共处独处，道不可离，故在不可离中能不间断地明道、悟道、见道，可谓真正地慎独！可见，“慎独”者，实乃时时在觉之意，禅门所谓“灵光独耀”者也！“戒慎”、“恐惧”者，乃为佛陀“居一切时不起妄念”者之说也！属禅宗明心见性（明道不可须臾离也）后的保任阶段。这是说，“戒慎”、“恐惧”之心不可间隔，要时时在觉，保任功夫到家，达到“观自在”，就能不退转，六根门头的见闻觉知无不是道，无不是道现，无不是在显道，此之谓“莫见乎隐，莫显乎微”者也！

如何“慎独”也？“慎独”，就是要在“其所不睹”，“其所不闻”之际，明明朗朗觉知此心此性在干什么，在起什么作用，便是灵光觉性之不昧。惠能谓之“自心常生智慧，不离自性（道）”者也！《坛经》云：“见性之人（明道证道者），言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之”，“须得言下识自本心，见自本性不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如”。“慎独”的功夫，达到“念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如”的境地，斯可谓“唯道独尊”者也！亦可谓“率性”和大顺于道者也！

王阳明也讲：“道，即性即命。”只有“唯道独尊”（佛家所谓的“一真法界”、“一实境界”、“觉性遍满”、“不二之性”、“妙真如性”）的境界，才了知“一真一切真，万境自如如”。总之，心、身、世界，天地万物，唯此道独存（其它皆是道所显的万法万境），便是“如如之心”（陆九渊所谓“吾心是宇宙，宇宙是吾心”者也）。“如如之心”，便是“君子慎其独”的终极目标了。

其实，吾人只要在起心动念、言谈举止、行住坐卧的日常生活中，知道自己起心动念、言谈举止、行住坐卧，这正就是灵光觉性的显现，此之谓灵觉不昧（证自证分），亦曰“慎其独”也！吾人常被无明妄心作主，障蔽此灵觉不显不现，故曰隐曰微，致其不睹不闻，故古圣传之“慎独”之法（《大学》、《中庸》），乃远古之大圣所传之心法也，绝非后儒所作，只是其事例，随时代述之，以明当代之人之需也，其精神妙旨非一般人所及，以泽后人“修道”、“率性”之用。当然，此境界非思维、言说、文字所及，至者叫绝，不至者报之一哂，诚可谓智者见智，仁者见仁者也！瞎考乱证，只说明乃是“摸象”之徒也！于道何有损益哉?!

古圣告之后人，“天命之谓性”，性本自有之，圆满无缺，正如佛陀所说，“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”惠能也讲：“何期自性，本自具足。”自性圣凡不异，只因妄想扰乱，不能“慎独”，习气执持，障蔽“天命之性”，不但不能“率性”，就连“修道”之教也凋零失传，故致使吾人在不可离的道中，不睹不闻道，犹鱼在水中不知水，人在空气中不知空气。

“慎独”之为，实乃至简至易至妙之法，提起觉性，或凛然一觉，周遍的“天命之性”当下起妙用（称之为灵光觉性，或灵知妙觉），来觉知我们的起心动念，言谈举止，行住坐卧，我们就不会被妄想执著所蒙蔽。吾人被妄想执著的习气所束缚，自然而然就滑入习惯的逻辑轨道上去了，不知六根门头的“见性”（眼根）、“闻性”（耳根）、“嗅性”（鼻根）、“尝性”（舌根）、“触性”（身根）、“觉性”（意根）本是一性，《中庸》统称为“天命之性”（虽然六根之性和“天命之性”在回归的路上有阶段的差异，但无根本的不同），只要我们以“慎独”之法修持，何愁“修道”而不“率性”哉?！“朝闻道，夕死可矣。”何不以“慎独”证道呢？