太极

所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。易经系辞：「是故易有太极，是生两仪」，其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。系辞传又说：「两仪生四象，四象生八卦」。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。

人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。

先贤从用兵和较技中认识到一条真理：天下有常胜之道日柔，上善若水，柔可以克刚，避实以击虚，持后而处先。

《易经》等中国古典哲学、道家养生理论、中医经络学说、兵法和其它武学丰富的理论与经验构造成中华沃土，太极拳在这方沃土之上萌发和成长并非偶然。太极拳之所以不断发展而有今日之壮大，也端赖数百年来历代大师们的巨大贡献和无数英锐心血的灌溉。四海之内，有史以来，尚没有哪一拳种有着如此复杂而完善的理论。数百年中，太极拳向外流传，自中原至大河以北、长江之南而渐至偏远，尤其是自上一世纪五十年代始，太极拳得以迅速传播。在传承与创新之中，便衍生出诸多流派。各式太极拳的开山大师；无一不是武术界殿堂级人物，他们都以自己对太极拳的理解诠释太极拳。各种流派的形成与发展标志着太极拳的丰富与发展。

太极拳之理虽屡有阐发，但纵横以观之，习者芸望 明师绝少。那掩关自守者有之；将那精微所在深自秘惜，学子皆不得见；功力所限；对拳理精意管窥蠡测者有之，以此类孔见为据修炼则误已，倘竟以此传授则误人；于拳理懵然不知者亦有之，却说玄弄虚，言不及义，则更是贻害无穷。

陈式太极拳宗师陈公发科、心意六合门宗师胡公耀贞两位武术大师，以其毕生的精力和智慧体悟和实践着太极拳之真。冯志强先生得天独厚师从两位大师，将两位大师的倾授融会贯通，以自身对太极拳的深刻理解，对传统的陈式太极拳成功地进行了继承和发展，创立了深刻反映万物本象的心意混元太极拳（简称混元太极拳）。混，取万物万象意；元，为初始根本之意。冯先生将自己的真知灼见，贯彻到功法和拳法之中，以造福人类之心，毫无保留地奉献于世。我们的世界，是运动的世界。亿万年来，自然界中，日经月行，星环辰绕，莫不循圆以为轨道；水滴而形珠，石磨而状卵，石滚水注，莫不符合圆的规律；禽兽的扬降与走跃，也莫不留下圆弧之轨迹。人类发展了科学技术，而察今日飞机之螺桨，车辆之转轮；电动之机械，乃至物质之微观结构，同样无一脱离圆的运动。直线是无限大的圆之一段，点即是无限小的圆，螺旋则是国与其它因素的合成。圆运动乃是万物运动的本质，乃是乾坤大道。

人身之阴阳，往往不得其平，则血气滞而疾病生。作为内功拳，混元太极拳以功为本，为拳为母，以养为主。作为其内功修炼之道，混元功一系列功法疏通经络、平谧阴阳，培补内气，增长内功。

练拳须从无极始，阴阳开合认真求。混元太极拳之走架，动静相兼，内外俱练，性命双修。其多种拳架以陈公发科之拳架为基发展而成，始自无极；现有机而生太极，分而成阴阳，动则螺旋曲折；阴阳相生，开合折叠；最后归于无极，彻底地反映出万物的运动规律。其拳架之形势，环圈层叠，螺旋缠绕，动静相兼，刚柔相济，内外相合，形意相任，开满合严，松沉浑厚，充分体现了太极拳的特点，而且观之自然流畅，如龙如川 ， 十分美观。混元太极拳以行拳走架为活桩；注重练意，要求静心慢练，会练善养，有助于达到练精化气，练气化神，练神还虚，虚至虚灵之境界。同时，通过对缠丝功的练习，在走架时令内气充分缠绕运行于肌肤骨节，敛入骨髓而形成刚柔相济的内劲。

混元内功和走架的修炼，旨在培养混元一气。这一过程，也使修炼者得到中国古典哲学的滋养，对修炼者的身心健康和养生有着巨大的补益，对习练推手散手者，也因修炼所获得的真气、生物磁和生物电的能量而使自己的技击能力得到飞跃。

练拳须明理，理通拳法精。祝广大混元太极拳爱好者明白以上道理；从修炼混元功法、拳法和养生之法中获益。

太极有多种表达图形,周易<乾坤谱>中用阴阳十二爻代表太极,更能体现太极生八卦的原理.如上图:

无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。……二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出 “太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极也”，“散之在理，则有万殊：统之在道，则无二致”，认为无极、太极、道和理是无二致的。朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”；“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。同时，朱熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。”朱熹的“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇，宋代以后的儒家哲学中，太极就成为天地万物的根柢和枢纽，是决定一切和派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。

所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。 易经系辞：“是故易有太极，是生两仪”。 两仪即为太极的阴、阳二仪。

关于“太极”迄今可见文献最早出自《庄子》。太极图式说是《庄子》“太极”思想在儒、道两家结出的硕果。

太极是中国道家文化史上的一个重要概念、范畴，就迄今所见文献看，初见于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。后见于《易传》：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”庄子之后，后世人们据《《周易·系辞》相关“太极”的论述而逐渐推演成熟的太极观念，着实吸收了庄子混沌哲学的精华。

同庄子浑沌哲学一样，太极观念这种迷离恍惚地看待万事万物的现象和本质的人生态度，以及这种思维方式本身，实则包涵着清醒睿智的哲思，其终极目的是希望人类活动顺应大道至德和自然规律，不为外物所拘，“无为而无不为”，最终到达一种无所不容的宁静和谐的精神领域。

《易系辞传》（西汉马王堆出土版本）记载有“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”的内容。意思是成卦的过程，先是有太极，尚未开始分开蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占后，便形成阴阳二爻，称做两仪。二爻相加，有四种可能的形象，称为四象。由它们各加一爻，便成八卦。这里讲的是八卦画出的过程。原与天文气象及地区远近方向相关，后来被宋代的理学家以哲理方式进一步阐释。

太极在道家一般是指宇宙最原始的秩序状态，出现于阴阳未分的混沌时期（无极）之后，而后形成万物（宇宙）的本源。比较早使用“太极”概念的，有《庄子》和《易传》，一般在宇宙论、方法论上用的太极概念，在中国的典籍中，《易》素来是作为穷尽天地奥秘的哲理书，对成卦过程的分析，根本说来，也是对天地开辟的概述。太极生两仪，便是由太极的分化形成天地的过程，两仪，即是天地，亦可是阴阳。太极的概念经常与易学一起出现。道家易有自己的独特体系，太极的概念是道家易的宇宙论、修养理论的重要基本概念 。

太极图有很多种，诸如周敦颐太极图、先天太极图（原名“天地自然之图”，俗称“阴阳鱼图”）、古太极八卦图（先天太极图周围配以八卦符号）、来知德太极图以及清朝端木国瑚太极图。历经流传至今，各图唯有先天太极图以及古太极八卦图人尽皆知，因此，现代人所称的“太极图”即“阴阳鱼图”或“天地自然之图”，现代人所称的“太极八卦图”即古太极八卦图范式，甚至往往将“太极八卦图”简单的称之为“太极图”。

本词条采用现代人习惯，将单纯的阴阳鱼图称之为“太极图”，将附带八卦符号的阴阳鱼图称之为“太极八卦图”。

太极，中国古代哲学用以说明世界本原的范畴，“太极”一词，出于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。太，即大；极，指尽头，极点。物极则变，变则化，所以变化之源是太极。

关于太极的含义，有以下几种解释：

（1）指宇亩最初浑然一体的元气。唐颖达《周易正义》：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态，称之为浑沌。浑沌之物即是古人所说的元气。以元气未分状态为太极，斌以其原始物质的含义。这种观点在两汉较为普遍，如刘歆：“太极中央元气”；王充引易学家的话说：“元气未分，混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释大极。

（2）以虚无本体为太极，如王弼解释“大衍之数，其一不用”说“不用而用以之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”以“一”为太极，认为此“一”不是数，而是“无”, “无”为四十九之策数形成的根据。韩康伯注释“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。"

（3）大衍之数的四十九数未分为太极。崔憬说：“四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二，以象两仪矣。分揲其蓍，皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”（李鼎祚《周易集解》引，据《黄氏逸书考》本）崔憬对大衍之数的论述及其太极说，不以不用之一为虚无实体，以四十九数未分为大极，并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种观点，在易学哲学史上有其重要意义，为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。

（4）以阴阳混合未分为太极。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐以后，对太极的解释分为三大流派。a、以邵雍为代表，以数说大极。指出“太极一也，不动生二，神也”；以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。”b、以朱熹为代表，以理说太极。“极是道理之极至，总天地万物之理便是太极。”（《朱子太极图说解》）“太极者，其理也。"（《周易本义·系辞上》）太极乃天地万事万物之理的总和，而在具体的事物中也有太极之理。故曰：“人人有一太极，物物有一太极。”（《朱子语类》）c、以张载“一物而两体，其大极之谓与？”为代表，认为无有阴阳，其合一则变化莫测，其对立则相互推移，以此说明太极乃天地万物运动变化的根源。王夫之阐发张载的学说，坚持以对立统一观说太极。断言太极和两仪是体用关系，非父子关系。并认为太极为阴阳二气合一的实体，此实体自身具有运动的本性和变化规律。且寓于天地万物之中，一切现象都是此阴阳统一体不同的表现形式，发挥了以“太和之气”为世界本原的思想。

（5）太极也指：“一阴一阳之谓道” 也正是对太极的解释。那么何为道呢？指天道，地道，人道。万事、万物都有两面，并且不断的变化，也有一定的关联。天道、地道大家根据科学已经证明并且好理解。关键是人道，人道又主要就是指思想，思想决定了行为、态度。讲的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然规律。学会控制情绪，如不生恶念，不怕恶念。探求正确的方法才是我们应该努力。

太极是道家哲学概念。这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极，宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》、《庄子》中提到的无极一词注入了理学含义，也就把无极的概念与太极联系在一起。清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”

1．太初、原始的含义。

《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。” 孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”

2． 宋代理学家则认为“太极”即是“理”。

《朱子语类》卷七五：“太极只是一箇浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。” 清王夫之《张子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所谓太极也。”

来源

太极图较之八卦符号图像，出现较晚。八卦符号出现于周朝之前，相传为上古伏羲氏所作，而“太极”一词最早见于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。后见于《易传·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”何谓太极？“太”有“至”的意思；“极”有“极限”之义；“太极”就是至于极限，指的是宇宙演生阶段中阴阳尚未分化的最初形式。故而，从严格意义上来讲，阴阳鱼形环转相抱的太极图，并不是用来表达太极形象的图，倒是其原名“天地自然之图”（表达阴阳二气自然流转）比较贴切；而想要表达太极形象，一个空空如也的灰色圆形似乎就足够了。

太极简说

研读庄子，有一个哲学概念就是太极。受道家与阴阳家影响的《系辞·上传》里说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”又在《系辞·下传》里说：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。”

何谓太极，先哲解释不一。虞翻说：“太极，太一也。”韩康伯说：“太极者，无称之称。”孔颖达说：“太极即是太初太一也。”苏子瞻说：“太极者，有物之先也。”朱熹说：“太极者，理也。”来知德说：“太极者，至极之理也。”焦循说：“太极犹言大中也。”各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灾祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。《论语》记载，子路问死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。

太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如《孔氏正义》所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。

太极图被称为“中华第一图”。从孔庙大成殿梁柱，到老子楼观台、三茅宫、白云观的标记物；从道士的道袍，到算命先生的卦摊；从中医、气功、武术及中国传统文化的书刊封面、会徽会标，到南韩国旗图案、新加坡空军机徽、玻尔勋章族徽……等等，太极图无不跃居其上。这种广为人知的太极图，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼太极图”。

“太极图”既然流行得如此久远、如此广泛，自然它的起源和流变问题就成了人们的兴趣焦点。在考察它源流之前，应弄清楚“太极图”的名称和图形的关系问题。这里有两种情况，一是同一名称，却指不同图形，被称作“太极图”的除了阴阳鱼图形外，还有五层图形(即习惯上所称的“周敦颐太极图”)、空心圆图形、黑白半圆图形等(实际上后几种图形被称作“太极图”的时间大大早于前者)；一是同一图形，却有不同的名称，如阴阳鱼“太极图”，早期称作“先天图”、“河图”、“先天自然河图”、“先天自然之图”、“古太极图”等；五层“太极图”又称“无极图”、“太极顺逆图”、“太极顺生图”、“丹道逆生图”等(当然两类太极图的图形各自都稍有差异)。本文仅对阴阳鱼太极图(下文简称“太极图”)作一考察，有关五层太极图的考证将另撰文。

现代有不少人认为太极图起源于原始时代，甚至有人认为是太古洪荒之时外星人馈赠地球人的礼物，或本次人类文明以前上一次甚至两三次文明毁灭时遗留下来的唯一信物。太极图又是根据什么演变而来的呢?陈立夫先生认为：“大陆先后所出土之古太极图，较《周易》及《乾凿度》之成书，尚早三、四千年。诸如陕西永靖所出土六千五百年前（伏羲时代）双耳彩陶壶上之双龙古太极图（藏瑞典远东博物馆），乃使用毛笔中锋所画，竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青铜器上，亦契有雌雄双龙相互缠绕之太极图。”(《关于太极图的一些问题》)陈先生将双龙相互缠绕之图直接称为“双龙太极图”。双龙缠绕图实际上就是华夏始祖“伏羲女娲交尾图”；此外有人认为太极图来源于“ ”、“ ”符号(青海民和县和乐都柳湾、辽宁翁牛特旗石棚山、广东曲江石峡中层遗址出土的新石器时代的陶器上都刻有这种符号)，双鱼纹样图形(陕西西安半坡遗址出土人面鱼纹彩陶盆)，双凤纹样图形(新石器时代骨刻与陶绘、河姆渡文化中有这种纹饰)，近前有人声称太极图来源于河南洛油伏羲台下黄河与洛书相汇后形成的“涡漩”

太极中哲学的含义

　　华夏的太极文化，有史料表明，可以追溯到七千年前的伏羲时期，这是因为，伏羲的“先天卦”是一完整的太极体系。熟悉先天卦的人都知道，伏羲画卦的意思是：太极生两仪，三爻成卦体，三生万物(八卦类万物)，生生不息;而万变不离其宗，万化又归于太极。——这就是中华文化中享负盛名的“太极八卦”，也正是太极哲学所追求的完美的太极本体、太极体系、太极系统。因此说，是伏羲以八卦符号为代表的太极理念，宣告了太极文化的诞生，这也是中华哲学的源头。从此，太极文化被易学传承了，被道学、仁学、医学、武术传承了，并在社会的和人们的生活中发挥着至关重要的作用。时至今日，太极文化经历了无数的盛盛衰衰，面目也不断地翻新，但其本质和实质是不变的、永存的。

　　人们只要认识和把握了太极的本质和实质，用来造拳，就是太极拳;用来内养，就是太极养生;用于社会实践，就能兴旺发达，立于不败之地。这就是太极文化造福人类的本意。

　　太极哲学表明，太极是唯一的，太极是独一不二的(世界上没有两片相同的树叶);而太极的功能是“一分为二”的，所以，孔子说：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。。。这也足以说明，太极的“一分为二”功能是贯穿在一切事物之中的。而伏羲画卦，三爻为卦体，又指明了“太极无三不成体”，老子也说：一生二、二生三、三生万物，这是在说，三是一切事物的实质，一切事物都是由三方面的基本要素组成的(人是精、气、神一体的，世界是由时间、空间、物质构成的，事件是由时间、地点、人物组成的。。。)，所以，太极是三位一体的，太极是“见一含三”的，太极的实质三要素是缺一不可的。

　　值得注意的是，太极是一种实有，而太极的有与无是同体的，有，是事物的有限性，无，是太极的无限性;物质是有，但物质是有密度的(密度是间隙，是无)，所以太极的有与无是共存的。不可能太极之外再有无极。

　　再说“阴阳”，阴阳是两个属性概念，阴阳是不可能合而为一的，阴阳如果合而为一了，阴阳也就不复存在了。而太极只能生两仪，因为，太极是实有，两仪也是实有，而阴阳只是两仪的属性界定。因此，孔子说，太极生两仪，而不说太极生阴阳，是有深意的。我们讲天为阳、地为阴，天地是两仪的实有，阴阳是天地的属性;我们说男是阳、女是阴，男女是实有，阴阳是属性。在这里，实有和属性是有本质区别的，所以，太极不是阴阳，阴阳更不能取代太极。长期以来，我们被阴阳忽悠的质与性不分，属性取代了实有，如此阴阳观的泛滥，造成我们不能正确认识事物的本质和实质，是十分有害的。

　　太极哲学，不是简单的一元论，也不是二元论;太极哲学，是一体多元论，因为，太极是“一而万、万而一”的整体、体系和系统。

　　太极哲学是对易学、道学、仁学、理学以及阴阳学的整合和提升，是华夏哲学传承的唯一主体哲学。

　　太极哲学的宗旨：识的一而万事毕，用的二是本事，把握三天下安。

　　太极哲学的内涵：是以太极自身的本质、本性、实质、属性、功能、形态、法则和原理为基础，阐述太极的真实和实在。

　　一句话，太极化生万物、万化归一太极，太极是时空的实有。

　　太极是世界的本体，太极是万物的基因，太极是生命的原动力，太极独一无二。然而，太极的应用是要把握一二三的，一是事物的本体，二是事物的功用，三是事物的实质。常言道“事不过三”，有了太极的一二三，太极的完整的独立体系就是我们活生生的世界。

　　太极哲学的渊源，可以追溯到伏羲画卦，所以，太极哲学是华夏哲学的本源、根脉和主体。

　　太极哲学也是世界哲学的高端。

1、虚灵顶劲

　　顶劲者，头容正直，神贯于顶也。不可用力，用力则项强，气血不能流通，须有虚灵自然之意。非有虚灵顶劲，则精神不能提起也。

　　2、含胸拔背

　　含胸者，胸略内涵，使气沉于丹田也。胸忌挺出，挺出则气拥胸际，上重下轻，脚跟易于浮起。拔背者，气贴于背也，能含胸则自能拔背，能拔背则能力由脊发，所向无敌也。

　　3、沉肩坠肘

　　沉肩者，肩松开下垂也。若不能松垂，两肩端起，则气亦随之而上，全身皆不得力矣。

　　坠肘者，肘往下松垂之意，肘若悬起，则肩不能沉，放人不远，近于外家之断劲矣。

　　4、上下相随

　　上下相随者，即太极拳论中所云其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指，由脚而腿而腰，总须完整一气也。手动、腰动、足动，眼神亦随之动，如是方可谓之上币相随。有一不动，即散乱也。

　　5、内外相合

　　太极拳所练在神，故云：“神为主帅，身为驱使”。精神能提得起，自然举动轻灵。

　　架子不外虚实开合。所谓开者，不但手足开，心意亦与之俱开，所谓合者，不但手足合，心意亦与之俱合，能内外合为一气，则浑然无间矣。

　　6、相连不断

　　外家拳术，其劲乃后天之拙劲，故有起有止，有线有断，旧力巳尽，新力未生，此时最易为人所乘。太极拳用意不用力，自始至终，绵绵不断，周而复始，循环无穷。原论所谓“如长江大河，滔滔不绝”，又日“运劲如抽丝”，皆言其贯串一气也。

　　7、动中求静

　　外家拳术，以跳掷为能，用尽气力，故练习之后，无不喘气者。太极拳以静御动，虽动犹静，故练架子愈慢愈好。使则呼吸深长，气沉丹田，自无血脉愤张之弊。学者细心休会，庶可得其意焉。

　　8、松腰

　　腰为一身之主宰，能松腰然后两足有力，下盘稳固。虚实变化皆由腰转动，故曰：“命意源头在腰际”，由不得力必于腰腿求之也。

　　9、分虚实

　　太极拳术以分虚实为第一义，如全身皆坐在右腿，则右腿为实，左腿为虚。全身皆坐在左腿，则左腿为实，右腿为虚。虚实能分，而后转动轻灵，毫不费力。如不能分，则迈步重滞，自立不稳，而易为人所牵动。

　　10、用意不用力

　　太极拳论云：此全是用意不用力。练太极拳全身松开，不便有分毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间以自缚束，然后能轻灵变化，圆转自如。

　　或疑不用力何以能长力?盖人身之有经络，如地之有沟壑，沟壑不塞而本行，经络不闭则气通。如浑身僵劲满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。

　　若不用力而用意，意之所至，气即至焉，如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞。久久练习，则得真正内劲，即太极拳论中所云“极柔软，然后极坚刚”也。

　　太极拳功夫纯熟之人，臂膊如绵裹铁，分量极沉。练外家拳者，用力则显有力，不用力时，则甚轻浮，可见其力乃外劲浮面之劲也。不用意而用力，最易引动，不足尚也。

夏季练太极拳注意事项

　　1、中老年朋友和病患弱者，每次修练时间不要超过二十分钟。练习时要根据个人体质，循序渐进。开始练时可先分段练，渐渐打完整套拳路，当身体不适时，应酌情暂停。

　　2、避免在空调密闭的环境中练功，不宜在煤烟弥漫、空气污浊的庭院里进行健身锻炼，

　　3、训练场地要选择荫凉通风的地方。同时注意避开风口，以防风邪。不在烈日下和不通风的闷热地方练习，以免中暑，应选择公园、广场、树林、花园等环境安静而幽美、空气清新而旷达的场所。

　　4、不要贪食生、冷或不洁的食物，以免染上痢疾、腹泻等。

　　5、在打开电扇的室内练习，要注意力电扇远些，电扇应摇头转动，不能对准练习者直吹。

　　6、训练时间以安排在早晚凉爽时为好。

　　7、夏季气温高，准备活动的时间可以短些，内容可以少些，针对性应强些，可多采取提高注意力，引起兴奋性、有专项技术性质的动作。不做准备活动就练，会因身体没有获得一定的兴奋性，而导致动作不协调，甚至引至损伤。

　　8、训练内容以技术的全面训练为主，兼顾重点动作和短缺环节的突破性训练。应注意根据气温，灵活调整运动量，在气温过高的时候训练，运动量应小些，耐力和力量性训练应减少，柔韧性训练可增多。

　　9、口渴时不要图痛快大量饮水，最好是温开水适当补充食盐。一般运动中不要饮水，如出汗过多，可少量补充。如仅是渴感，可口含水簌簌嗓门，就能缓解。运动刚结束，最好不要马上喝水，稍稍休息后，在少量多次的饮用。喝点淡盐水，有助于保持身体的水盐平衡，喝些糖水、果汁、有助于尽快补充消耗的能量，促进身体恢复。

　　10、运动后，不要马上走近电扇也不能让电扇对着身体直吹。切忌练完后立即进行冷水澡。

　　11、夏季太极服可选择面料有很多，棉、丝绸都是很好的选择。但是从实用性和观赏性上来看，丝绸的材质可能会更好一些。丝绸面料与棉质面料比较，制作的成衣飘逸，悬垂感好。棉质太极服在运动之后出汗会影响透气性，穿在身上不够柔软，会让人感觉不舒服。此外丝绸的太极服也比较好打理清洗，起皱以后也不需要熨烫。

《老子》的十大精髓哲理

老子，春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳,字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人,做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官）孔子曾向他问礼,后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋,或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。

《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律,同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。

《老子》书中包括大量朴素辩证法观点,如以为一切事物均具有正反两面“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”， “祸兮福之所倚福兮祸之所伏”.又以为世间事物均为“有”与 “无”之统一 “有,无相生”而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有馀”;“民之饥,以其上食税之多”;“民之轻死以其上求生之厚”;“民不畏死,奈何以死惧之？”。

道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要,只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性,则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《老子》的精髓所在。

1、功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉,是人们的本性使然。人有趋利避害的本性;有被习惯左右行为的本性;有依靠共通的文化习俗求生存的本性;有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。

2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。

老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水.水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。

3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。

老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。

4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者,必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危,勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。来源智慧之光微信zhzg2013

毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”;蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学,是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生 “用将则胜，自将则败”。曾之用兵，

靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智,自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。

5、无为而无不为。

老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。

老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。

老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”,“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事,也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。

6、多言数穷，不如守中。

老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关,任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。

7、治人事天莫若啬。

老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此,管理者带领众人去完成事业,同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。

8、治大国若烹小鲜。

老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事,绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。

9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

老子曰：以正治国,以奇用兵,以无事取天下。老子还认为:“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴.”是以无为遵道为正,以智谋为奇。“归根曰静”回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本,奇谋只是辅助性的手段。

10、善用人者为之下。

老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地;反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。

道家36经典名言名句

1、道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。

2、无名天地之始，有名万物之母。

3、人法地，地法天，天法道，道法自然。

4、无极生太极，太极生两仪，两仪分四象，四象分八卦，一卦变八卦，八八六十四卦三百八十四爻。

5、将欲取之，必先与之，是谓微明。柔弱胜刚强。——老子

6、知足则不辱，知止则不殆。——老子

7、知者不言，言者不知。——老子

8、圣人不积，既以为人己愈有既已为人己愈多。——老子

9、重为轻根，静为躁君。——老子

10、见素抱朴、少私寡欢。——老子

11、为无为，事无事，味无味。——老子

12、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。——老子

13、知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。——老子

14、中无主而不止，外无正而不行。——庄子

15、非彼无我，非我无所取。——庄子

16、物固有所然，物固有所可。——庄子

17、逍遥于天地之间而心意自得。——庄子

18、莫逆于心，遂相与为友。——庄子

19、吾生也有涯，而知也无涯。——庄子

20、飘风不终朝, 骤雨不终日。——《道德经》

21、天下难事必作于易，天下大事必作于细。——《道德经》

22、合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行，始于足下。——《老子》

23、一尺之棰，日取其半，万世不竭。——《庄子天下篇》

24、不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之小不善积而为大不善——《淮南子·缪称训》

25、兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。——《道德经》

26、临河而羡鱼，不如归家织网。-------《淮南子·说林训》

27、同道者相爱，同艺者相嫉；同与者相爱，同取者相嫉；同病者相爱，同壮者相嫉----《亢仓子》庚桑子

28、天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。——《道德经》

29、君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。——《淮南子·缪称训》

30、人有盗而富者，富者未必盗；有廉而贫者，贫者未必廉。——《淮南子·说林》

31、天地之道，极则反，盈则损。-------《淮南子·泰族》

32、多言多败，多事多害。——《训蒙增广》

33、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。——《老子》

34、大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。——《列子·说符》

35、察见渊鱼者不详，智料隐匿者有殃。——《列子·说符》

36、日极则仄，月满则亏。物极则反，命曰环流。——《管子·白心》

太极功法的阴阳哲理介绍

　　太极拳是我国传统武术中的瑰宝，练太极拳一定要体会拳论中的阴阳变化，在阴阳变化中找到练拳的意。

　　拳谱上常见太极十三势之说，在理解中，有人把十三势说解成十三个姿势，这是不正确的。

　　实际上太极十三势是十三种方法，这就是我们平时所讲的掤、捋、挤、按、采、捌、肘、靠，进、退、顾、盼、定。其中前八字是八种手法，后五字是五种步法，即俗称八门五步，或称八卦五行，都是指这十三法。

　　太极拳是一门博大精深的学问，太极拳中的拳理拳法如同日常生活中为人处事之道，太极拳具有教育意义。

　　怀抱八法，也就是指八种手法，而这八种手法又与文王八卦方位图有严格的四正四隅对应关系。

　　太极拳理属内家拳种。因此，八卦方位与人体对应各有其窍，而每窍在人体经络脏腑中又各有其位。

　　这样在太极拳运行中，以意引气，按窍运身，意到气到，气到劲到，这就是太极拳内练要义的根本所在。实践证明，太极拳久练得道者，不但在技击上可出奇效，在保健上也会起到祛病延年的效果。

　　太极拳的阴阳变化能调节人体的阴阳平衡，具有养肝护肝的作用。老年人练习太极拳还能防治骨质疏松，降低摔跌风险。

　　为了使大家确切了解太极八法所属经络脏腑窍位，与八卦的对应关系，现按八法顺序详述如下。

　　1.掤在八卦中是坎，中满

　　方位正北，五行中属水，人体对应窍位是会阴穴，此穴属肾经。八法中此字主掤劲。

　　2.捋在八卦中是离，中虚

　　方位正南，五行中属火，人体对应窍位是祖窍穴，此穴属心经。八法中此字是捋劲。

　　3.挤在八卦中是震，仰盂

　　方位正东，五行中属木，人体对应窍位是夹脊穴。此穴属肝经。八法中此字主挤劲。

　　4.按在八卦中是兑，上缺

　　方位正西，五行中属金，人体对应窍位是膻中穴，此穴属肺经。八法中此字主按劲。

　　5.採在八卦中是乾，三连

　　方位隅西北，五行中属金，人体对应窍位是性宫和肺俞两穴，该穴属大肠经。八法中此字主採劲。

　　6.挒在八卦中是坤，六段

　　方位隅西南，五行中属土，人体对应窍位是丹田穴，此穴属脾经。八法中此字主挒劲。

　　7.肘在八卦中是艮，覆碗

　　方位隅东北，五行中属土，人体对应窍位是肩井穴，此穴属胃经。八法中此字主肘劲。

　　8.靠在八卦中是巽，下断

　　方位隅东南，五行中属木，人体对应窍位是玉枕穴，此穴属胆经。八法中 此字主靠劲。

　　太极五步是太极十三总势中的五种步法，前文中提到脚踩五行，就是指进、退、顾、盼、定五种步法。这五种步法同样也对应着人体经络脏腑的有关窍位，同时也对应着天之五行，即金木水火土。现将其对应关系分述如下。

　　1、前进在五行中属水，方位正北，人体对应窍位是会阴穴。此穴属肾经。

　　2.后退在五行中属火，方位正南，人体对应窍位是祖窍穴。此穴属心肝。

　　3.左顾在五行中属木，方位正东，人体对应窍位是夹脊穴。此穴属肝经。

　　4.右盼在五行中属金，方位正西，人体对应窍位是膻中穴。此穴属肺脾经。

　　阴阳相济论是学习太极拳42式的核心之一

　　太极拳是我国传统文化的精髓，现代人练习太极拳不仅能强身，还能防病，太极拳集合了多种功效。

　　“偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功，不能动化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳。欲避此病，须知阴阳相济。知为懂劲。懂劲后愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。”这一段话，出自明朝王宗岳之《太极拳42式论》。

　　有其他书籍转载此文，多了几句：“欲避此病，须知阴阳。粘即是走，走即是粘。阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲。”此文中间的“粘即是走阳不离阴”十六个字，对“阴阳相济”这四个字加了一番解释，意思就更加清楚了。

　　阴阳是太极拳的练习要领，也是太极拳的核心，无论是练习拳脚还是练习掌，都离不开阴阳，否则失去了练拳的意义。

　　太极精髓，首分阴阳

　　阴阳体现于拳，就是明内外，分虚实、辨开合、析柔刚。阴阳相济，或阴消阳长，或阳消阴长，时时刻刻阳不离阴，阴不离阳，阴阳渐变而互换，就是太极的圆象。

　　圆象乃太极本相，本相始终有阴阳并存、共生，有二者之相济相长;其变，就是太极之旋转。这种旋转，如环如球，无端无隙，节节贯串，周流不断，所谓：“有上即有下，有前则有后，有左即有右。

　　如意要向上，即寓下意。虚实宜分清楚。一处有一处虚实，处处总此一虚实。”这就是周身一家，处处皆有阴阳在。

　　常有人说，太极拳处处皆阴阳，太极拳之所以能养生，就是因为练习太极拳能调和身体阴阳，提高身体的稳定性。

　　太极拳42式盘架子、推手、散手、技击概无直线动作，更无空隙间断。整套拳，始终以腰为轴，头、手、臂、肩、身、腿、脚的动作，皆走或圆或扁的弧线;其转折处，还是走大大小小、正正斜斜的圆形弧线。所谓走弧线，就是身手永远阴阳相依，互生互变之谓。

　　足掌与地自然相接为根基，并无动作，为静，属阴，周身如太极旋转，为动，属阳。进身退步，虚脚渐实，实脚渐虚，就是以阴生阳，以阳引阴。

　　无论由实而虚，或由虚到实，都无骤变、突变，而是缓慢而均匀的虚实转换，此虚一分，彼实一分，身躯重心，随腰轴之螺旋形旋转运动而前移或后退，始终在虚实分明、同时又虚实交替的腿、脚之旋转活动范围内。如此乃能稳定整个身躯，并蕴蓄无尽无休的圆转柔和之意、气、劲。

　　一脚实、一脚虚，容易做到;但此一脚由实缓慢均匀变虚，另一脚反之，时时处处如此，却颇为艰难。这样的动作，必须松软轻灵。而其虚实阴阳始终似有似无，就更是难上难矣。

　　“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”，乃由内而外，用意不用力而练就的“周身一家”。此“周身一家”，还是“一处有一处虚实”。譬如左脚为实，右脚为虚，则右手为实，左手为虚。

　　此实为意，而不是力。左手为虚，与左脚之实相配合，左侧为上虚下实，而右侧则为上实下虚;于进步、退步之间，进而柔和、缓慢、逐渐转化为右脚实，左脚虚。

　　同时随腰之旋转，上下进退，左手转为实，注以七分意念，而右手则转为虚，只留一分意念。此时则是右侧为上虚下实，左侧为上实下虚。

　　明乎此意、此变，才能算是略窥“阴阳相济，方为懂劲”之门墙。

　　左右掌、拳、指之旋转上下进退，也是虚实分明、阴阳分明。

　　常人练拳比较熟悉的双手如抱球，进退旋转而交换双手位置，就是比较形象的阴阳合一，虚实互换的动作。

　　在盘架子或推手过程中，骨节伸展为阳，其自然回缩则为阴;全身躯伸展开放为阳，缩卷阖收则为阴;习练拳架，上起为阳，下沉为阴;自然呼吸，吸气为阳，呼气为阴阴阳交替，无所不在。

　　《十三势行功行解》曰：“极柔软，然后极坚刚”，亦是阴阳相依存，相生发，相转化的规律表现。不过，习练太极拳42式者须以正确的方式方法，经多年苦练，才能得到这种转化。

　　“阴阳相济”，是太极拳42式最重要的规律之一，非人力所能强求，也非教条所能制约者也。《十三势行功心解》曰：“气宜直养而无害，劲以曲蓄而有余。”

　　气宜直养，本意即是“鼓荡”。以最小的力盘架子，意引气行，由阳而阴，由阴而阳，就是“直养”和“鼓荡”。没有意引气行，仅仅意守丹田，四肢就极易用上拙力，亦无阴阳、虚实、开阖之分别、之转化。

　　“劲以曲蓄而有余”者，要点亦在阴阳相济之道和阴阳互易之理。

　　李雅轩论“劲”，有五种硬劲、僵柔劲、松软劲、轻灵劲、虚无劲。后三种劲，都须贯串阴阳并存、阴阳转化之拳理，才能清除硬劲而臻其松软、轻灵、虚无。

　　得轻灵劲，才可入神明之门;得虚无劲，方能阶及神明。曲蓄二字中，曲为动，属阳，蓄为静，属阴，阴消阳长，阳消阴生，曲蓄交替如车轮转动，进而积蓄能量而为内功;外形动作皆柔性曲线，行而为拳。功和拳，亦有阴阳相生、阴阳并存的基本道理在。

道家的《阴符经》下篇有两句话：“自然之道静，故天地万物生，天地之道浸，故阴阳胜。”“自然之道”，即自然天成的动态系统平衡震荡态是也。凡动态系统平衡，无论大小，其能量场必定最大，效益亦最大。

　　所谓之“天地万物生”，当然亦包括内功与外拳之生。陆潜虚注释上述之文曰：“浸者，渐渍不骤之意夫阴之胜阳与阳之胜阴，皆自渐进。”如此无断续的渐进状态之阴阳转化，乃是动态系统平衡的自然之道。

　　学练太极拳42式，阴阳相依相生，其过程就是“浸”与“渐”，即“运劲如抽丝”之谓也。不松、不软、不轻、不灵、不匀，就不能体会阴阳之道，当然也就没有可能练得什么内劲、内功。

　　中医古论曰：“阴阳离决，其人乃绝。”太极拳42式亦如是有阴无阳，就不是太极拳42式;有阳无阴，有外而无内，有动而无静，有形而无神，僵硬挂帅，拙力当家，学上十年八年，当然也算不上是太极拳42式。

　　拳理是道，为虚，拳架是形，为实。偏于练拳架而舍拳理于十万八千里外，就叫做有阳无阴。此拳当然也不是真正的太极拳42式。

　　举一个很小的实例来说：学拳者大抵十分熟悉的揽雀尾式中的按，为双臂由曲而直，双掌向前推出，右腿逐渐弯曲，成为实步，左腿渐直，变为虚步。

　　如以阴阳界分，自左腿弯曲为实的后坐式，向前推掌时，乃以自右向左的极轻微的转腰，带动右肩、臂、肘、掌前行、上行、意气鼓荡在右上肢，偏实为阳，左上肢则虚随为阴，除小臂有转动外，左右两掌尚须微微外分，为开，属阳。

　　只此一瞬间，右上肢由虚变实，即阴消阳长，左下肢则由实转虚，即阳尽阴生。此时双掌再内移，则由开转向合，意引气行，由右掌收敛，经过丹田及腰脊，而转向左掌，腰部即改为自左而右轻微转动，带动意气所注之左掌向前，右掌虚随之。

　　凡此种种动作，皆为弧形，皆以最小之力为之。从力角度而言，左右上肢皆因最轻微之力而动，不同者，惟在意气始终在全身、四肢圆转运动，自左而右，又自右而左，似有似无，鼓荡不息，从而分阴阳，并匀静轻灵地交互转化耳。

　　练此揽雀尾式“按”之动作的通弊，在于：周身僵硬，无转腰，无虚实，双掌平行同力推出，右脚用力后蹬，而弃绝圆转如意、周身一家之道，失却阴阳之理。这就大大违背了杨澄甫“弗惟外之是鹜，而惟内之是求”的本意了。

拳如宇宙广漠，奥妙无穷。欲求无上，需澄洗心髓，虔悟易理，方能豁然一贯神理之妙，则一通百通。用明了的心去作用于事物，即叫太极拳。拳发于心，拳即是心，心明则拳明，心滞则拳滞。（常子轩）——呵呵，我以为，这就是太极拳的核心思想了。也只有掌握了拳理，才能练好太极拳。