圣道儒学(三)——超越死生

儒学固然有其精妙之处。立足道德良知，保持内心的诚明，行乎日用伦常，而能下学上达。然而，人们可能会觉得，儒学虽然对人们现实生活的做人行事有所指导启发，可对于终极之生死一事，却不知，并且毫无办法。

人生在世，有诸多痛苦，受生老病死的宿命支配。道如果不能帮助人们远离痛苦，获得快乐，就不能称其为道；道如果对生死这一大事毫无办法，则此道终不究竟，不能成为人们真正坚定的依靠。生死之大问题，是真道所必须要面对和解决的。

那么，儒学是否真的于生死毫无办法呢？不妨读书细思量之。

(1) 孔子的生死态度

孔子云：“朝闻道，昔死可矣。”又云：“志士仁人，无求生以害仁者，有杀身以成仁者。”

若孔子不知死，或以为死即身心内外一切断灭，何云杀生以成仁？若死即一切断灭，何以成就仁？

一切断灭，则仁亦断灭。或世间之仁于杀生而死者，实无半点意义。又何言“成仁”？

若其知晓死非一切断灭，然对于死后如何全然未知，而学道无助于解脱生死苦恼，又何言：朝闻道，夕死可矣！倘若如此，能甘愿死乎？其能安心去一全然未知处乎？

故可推测，孔子应当知死，只是不言死及诸怪力乱神。孔子的道——即其创建的儒学，不需要用这些东西来恐惧、降服人心。而只需落脚于人之日常生活与情意，高扬主体之道德创造性，就可以尽性至命，回复本心之光明澄澈。(即“先天未画前”)，到此，更复有何生死轮回。

圣道儒学(三)——超越死生

(2)王阳明的生死超脱

另一位大儒王阳明也是天资颖悟。生死之烦恼也长久地在内心深处困惑他，以致成了他求道的一大动力，他于佛老典籍中探求数载，虽境界上有所提升，却仍然不能使他内心得到真正的安宁寄托。

后有了许多人世经历，重归儒家经典，再次体察感悟圣人之语，方才明白儒学浅近高远，致广大而近精微。且只要心智健全之人，人人可入手，人人可学。因为良知本心人人本具，贤愚同此一心，此心正是创生大化之本体，天地万化的根源。

而之所以有贤愚圣凡的差异，在于心性修养工夫与境界的差别，儒家的心性之修养是通过实际生活做事，通过人之道德责任的承担与实现来完成的。通过这样的修养磨炼，人的道德性得以长养，扩充，同时能力和智慧也相应增长。至一定程度，则可豁然贯通。心之全体大用无不明矣。如此，可曰成道。

而王阳明也做到了这样的境界，故而，他临终时，弟子问其有何言？但曰：“此心光明，亦复何言！”从这句话中可以看出面对死亡，王阳明是心安的。则其必已解脱，超越生死之苦恼。

关于弟子对生死的提问，王阳明亦有“生死如昼夜，知昼则知夜，故知生则知死”的回答。与孔子“未知生，焉知死？”的话语相契合。虽然难以理解，但可以体会到他们都是知生知死，且都是解脱了生死苦恼，获得心之长久平静安乐的圣人。

关于生死，王阳明还说过另一句耐人寻味的话——

“人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是行无碍，方是尽性至命之学。”

王阳明曾对学生说：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。” 王阳明这句话主要是在叹息当初没有早点发现圣学精妙处，那样，如果当时起一心认真研治儒学，应该早就有不一样的心得体验了。说“错用了三十年气力”，也并非完全错用。所以这句话更多是一种感慨喟叹。

圣道儒学(三)——超越死生

至于佛法，其实质不与儒法相违背。

由于佛法的方向在于指归真理，这一点与儒学本质相通。因而，儒学也可以看做一种佛法。只是佛为对治千差万别，不同疾患，不同根性的众生，而广为说法，故有三藏十二部之浩瀚佛经。虽广说佛法，而实无一法可说，因实相无相，无法用言语说得。广为说法，是佛之慈悲与善巧方便故，乃是“以手指月”，不可把手本身当成了月亮本身。

佛法有许多方法较为直接地作用于心，故而有助于静心明意，即有助于诚意正心。儒学直接立足现实，二者在根本上并不相违背，皆是指向真理智慧的学问。