《庄子》齐物论七

原文：

道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸；因是已。已而不知其然，谓之道。

劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

译文：

道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。可有它可的原因，不可有它不可的原因；是有它是的原因，不是有它不是的原因；为什么是？自有它是的道理。为什么不是？自有它不是的道理。为什么可？自有它可的道理。为什么不可？自有它不可的道理。一切事物本来都有它是的地方，一切事物本来都有它可的地方。没有什么东西不是，没有什么东西不可。所以举凡小草和大木，丑癞的女人和美貌的西施，以及一切稀奇古怪的事物，从道的角度来看都可通而为一。万事有所分，必有所成；有所成必有所毁。所以一切事物无论完成和毁坏，都是复归于一个整体。

只有通达之士才能了解这个通而为一的道理，因此他不用固执自己的成见而容寓在各物的功分上；这就是因任自然的道理。顺着自然的路径行走而不知道它的所以然，这就叫做“道”。

[辩者们]竭尽心智去求“一致”，而不知道它本来就是相同的，这就是所谓的“朝三”。什么叫做“朝三”？有一个养猴的人，喂猴子吃票子，对这群猴子说：“早上给你们三升而晚上给你们四升。”这些猴子听了都很生气。养猴的人又说：“那么早上给你们四升而晚上给你们三升。”这些猴子听了都高兴起来。名和实都没有改变而猴子的喜怒却因而不同，这也是猴子主观的心理作用罢了！所以圣人不执著于是非的争论而依顺自然均衡之强，这就叫做两行 。

我来读《庄子》

之所谓两行，是“是”与“不是”，“可”与“不可”，它们都有自然存在的道理，都是复归于一个整体，不用固执自己的成见而寄寓在各个物上，顺着自然的路径行走而不知道它的所以然，这也就是道。

这个世界，具体事和物都有各自的特点和特色。尤其是这个讲究个性，特色，独立的当下，这本身并不错，但总体来说还是要顺行天气变化，四季交替，日升月落这么一个自然规律来生活，这就是道，自然之道，也是两行，讲个性又遵寻规则。

就好像一条鱼，它的自然之道是水，这是“是”，没有脱离水，在水里做一条有特色的鱼，是一件好事。如果想要跳出水求特色，这是“不是”，只能成无水之鱼，趴着等待死亡。鱼的道在于水，没有水，鱼就没有生存的空间，道也无从谈起。可游或不可游，也是遵循了自然之理。

因而不必为一个“是"或“不是”争的面红耳赤，不需要为了“可”与“不可”耿耿于怀，既然存在了，就有它存在的原因，具体什么原因不知道，但总归是这样子的，顺其天牲，无需自寻烦恼。

丑女与西施，外貌上相差很大，但终归终究，都是人，都为女人，都要吃饭睡觉，除去人为的感观和人的皮囊，从实质讲，都是一样的。

生活中碰到许多形形色色，千奇百怪的事，抱着这种万物归为一体的想法，生活或许会少很多烦恼。