克服生死之念

第38天（2023-1-7）克服生死之念

      王阳明认为修行良知学说，便可自然达到道教的神仙养生的境界。他认为佛教的生死解脱也是同样道理。他说生死如同昼夜，“知昼夜，即知死生”。（《传习录》上卷）

      但是王阳明又说，克服生死之念并非易事。有门人请教“夭寿不贰”（《孟子·尽心章句上》）。他回答说：“学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”（《传习录》下卷）

      总之，尽管很难，只要克服生死之念，学问便可达“尽性至命”（《孟子·尽心章句上》）之境界。王阳明认为，最终致良知才能去生死之念，像佛教讲的那样从生死中解脱出来。这可以说是他作为儒学家的生死观。

      王阳明通过回答门人的提问，阐述了应以良知来看待世界万物的绝对虚无，不可有一丝一毫的私念。道教与佛教虽然也讲虚无，但是它们的目的在于祈求长生不老，脱离现世的苦海，因此难免存有私念，这种虚无并非真正的虚无。（《传习录》下卷）

      王阳明批判道：佛教否定父子、君臣、夫妇等人伦关系的存在，认为它们是烦琐的，劝说人们不必执迷于此。然而，这些人伦关系是确实存在的。佛教否定这些人伦关系的存在，倡导虚无，是因为想从这些关系中逃离出来，反倒陷入了佛教所讲的“着相”。而儒教承认人伦关系的存在，追求本应有的道德，但这样反倒是“无相”。（《传习录》下卷）

        佛教和儒教都宣扬养心的心法，但是王阳明认为，儒教的养心并不脱离人伦事物，而佛教舍弃人伦事物，轻视经世致用，采取不与世间打交道的态度，结果不能够治天下。佛教弃绝人伦事物，那是因为佛教把心看作幻相，以养无心为宗旨，关于这一点，王阳明予以了批判。（《传习录》下卷）关于佛教舍弃人伦事物这一点，宋代以来的儒学家都进行了批判，归根结底是因为佛教把心看作幻相，不将心用在人伦事物及经世致用上。

        个人感言：

        阳明认为一个人只有克服生死之念，许多问题才能看得破，透得过！克服生死之念，才能真正做到孟子所说的“尽性知命”。

      如何做到去生死？

      阳明认为唯有致良知！

      生死如昼夜，“知昼夜，即知死生”。阳明认为一个人只要认真修行致良知之说，就能达到道家的神仙养生境界，也能达到佛教生死解脱的境界。真正的致良知，需要做反观内省的功夫，做明心净心的功夫，做到心灵纯净，私心了无。以致良知的视角看到宇宙万物时，是没有一丝一毫的私心的，而修行佛教与道教，一个为了摆脱生死轮回，一个为了修仙成道长生不老，其实都是为了自己，本质上是有私心的。而致良知之教就不存在为了自己的私心而去修炼，致良知的本质在于宇宙万物一体之仁，我心即宇宙，宇宙即我心，心外无理，心外无物，追求是无我无心，将我融于万物一体，以无我来实现大我，以天下为己任，天下兴亡 ，匹夫有责，不象道佛两家刻意忽视人伦关系存在，佛道弃绝人伦事物，逃离现实世界，去修练个人养生养心，寻找个人的超越。而真正致良知的儒家反过来正视人伦关系客观存在，并积极寻找经世致用的方法来解决现实生活问题，从这个层面看，阳明认为儒释道三家的世界观与价值观是有根本区别的，同样是静坐，同样是养心，同样是做功夫，最终追求的目的与路径是不同的。

《王阳明大传》余超林解读之38:克服生死之念