王阳明《传习录》功夫即在人情事变中

或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

问：人人都有心，心即理，怎么又善与不善之说呢？

先生曰：恶人之心，已经离道了。

这样的问题类似于现在一种说法，既然一切皆空，那还有什么善与不善。先生言：恶人的心，早就已经离道了。

心为本体，心即是理，心即是一切，此表达是一种证量的体现。没有这种证量，即使这样说，也是做不到的，甚至认为一切皆空，什么都可以做，善与不善都无所谓。有“心为本体，心即是一切”证量的大德，深知心创造万法，自己的世界是由自己的念招感而来。创造外在的指令即是当初的一念，我们对世界的看法，是我们心中对世界的概念。

澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。

先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要志在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

陆澄曾经向先生请教陆九渊在人情世故上下功夫的学说。先生言，除了人情事变也没有别的什么事情了，喜怒哀乐就是人情。富贵、贫贱、患难、死生都是事变。修行就在这些地方下功夫，除了这些地方也没什么地方了。在喜怒哀乐人情事变时“致中和”，这是大根本。“致中和”即是守中，守中即是观，如如不动，不跟着人情事变而流浪。

“谨独”又为慎独，独处时，时刻警惕自己狂放的意念，这即是日常修行功课。