生命本有的智慧
生命本有的智慧
生命本有的智慧
生命本有的智慧
其实正是生命本然之所是
生命，从现象上而言
其实是一幕幕不断变换的场景所串成的游戏
在这所有的游戏里
只有经历，没有结局
即使是生死
也仅仅是旅途中的风景
所有的故事都会变成回忆
所有的回忆
都会在时光中被逐渐遗忘
即使这一生临终时仍然记得
但生命轮转换个躯壳之后
记忆又回到了一片空白
即使你能记得千万年前的记忆
那也不过是一些虚幻的碎影
于你生命的当下又有什么真实的意义呢
生命就是这样
一切都无法留住
那生命的存在又有什么意义呢
其实，生命存在的本身就是意义
去发现生命存在的无限可能性
是更重要的意义
如果你通过生命的体验
发现了生命存在的无限可能性
那么去体验每一种可能性
就是生命存在的意义
如果你在体验过程中
发现了很多的生命规律
这也是生命存在的意义
如果你发现有些规律可以让生命更快乐更自由
有些规律又会让生命更束缚更痛苦
那么这也是生命存在的意义
如果你发现所有的生命其实是一个相互联系不可分割的整体
那么这也是生命存在的意义
如果你通过实践自己找到的规律而获得了真正的自由
再也没有任何疑惑与痛苦
那么这也是生命存在的意义
如果你不仅自己获得了自由
还帮助与自己有缘的生命也同样获得这种自由
那么这也是生命存在的意义
生命的意义
就在于体验与发现
在体验中不断发现
在发现中不断体验
而生命的奥秘就在于生命存在的无限可能性
你有权力去体验任何一种生命
你也有权力去体验任何一种生活
但同时，你也要为自己的选择担负起100%的责任
当然，你也有权力随时选择改变、放弃或是继续坚持
但同样的，你也要为自己的选择，
不管是改变、放弃还是继续坚持
担负起100%的责任
那么生命本有的智慧呢
发现生命本有的智慧
是所有意义中最重要的意义
因为，只有发现生命本有的智慧
才能在任何一种生命体验中
把握好生命的方向
才不至于掉入各种潜藏的陷阱
或者即使不小心掉入了陷阱
也能乘上智慧的航船脱离困境
生命本有的智慧
犹如白天的太阳
犹如夜晚的月亮
犹如黑夜中的北极星
犹如航船上的指南针
让你随时都可以找到正确的方向
那么生命本有的智慧到底是什么呢？
难点就在这里
生命本有的智慧
不能用语言来表达
或者说语言所表达出来的
都不是生命本有的智慧之本身
生命本有的智慧
就深藏于生命本身之中
祂既是生命之所以成为生命的根源
祂也是生命超越自我成为更伟大的生命的根本
祂并不是外在于生命的某种知识
更不是外在于生命的某个对象物
祂是生命所本有
甚至，祂就是生命自身
但，虽然如此
祂却并非生命所寓居的身体
也并非生命所能支配的各种感官
甚至祂也并非是人们常说的灵魂或精神
那么祂是什么呢？
祂是生命之所以能够成为生命的本质吗？
祂是生命之所以能够见闻觉知的能力吗？
祂是精神或灵魂之所以能够发挥作用的力量吗？
是的，祂是
但也不仅仅如此
比如，虽然你现在能够见闻觉知
但并不代表你发现了生命本有的智慧
在发现生命本有智慧的道路上
每个生命只能靠自己的努力和实践去达成
佛陀已经觉醒了
但佛陀无法代替我们觉醒
但在发现生命本有智慧的道路上
我们也可以学习和借鉴前辈们已经实践过的证明过的方法
比如佛陀教导我们的各种方法
比如老子教导我们的各种方法
通过实现前辈们教导的方法
我们逐渐学会了将注意力专注于自己的内在
我们逐渐学会了观察自己的身心
我们逐渐学会了拒绝外面的诱惑
我们逐渐发现了心灵深处的宁静
我们逐渐学会了安住于这种宁静
我们逐渐学会了安住于这种宁静的同时保持着清醒的觉察
我们逐渐学会了在面对外界各种纷纷扰扰时仍然保持着内心的宁静和清醒的觉察
我们逐渐发现原来当我们安住于内心的宁静并保持清醒的觉察时，外界的各种纷纷扰扰其实根本干扰不到我们，且这些纷纷扰扰一如烟花一般即生即灭，根本没有任何的实质
我们逐渐发现当我们安住于内心的宁静并保持清醒的觉察，去寻找整个宇宙中不变的本质时，一切都了不可得，不管是星河星系，还是太阳月亮，不管是山川河流还是走兽飞禽，不管是我们的身体还是我们的心灵，都找不到一个不变的实质，这一切的一切，在时间的长河里，同样犹如烟花一样，即生即灭，生生灭灭。
我们逐渐发现当我们安住于内心的宁静并保持清醒的觉察，仔细去思索佛陀的教导时，原来“诸行无常，诸法无我”并不仅仅是一种哲学理念，而是这个世界的真相；
而且不仅仅是世界的真相，也是我们自己生命的真相。
我们逐渐发现，我们所执着最深的这个所谓的［我］，仅仅是一种顽固的执着，当我们层层剥开这一层又一层的执着，最后发现，除了这执着，竟然一无所有。
我们固执地认为自己有一个独特的、与他人完全不同的［我］，但当我们非常认真地去寻找［我］的本质，就会发现，最后什么也找不到。
所能找到的，都如烟花一样有生有灭、即生即灭，而没有任何不变的本质。
我们通常把［身体］错当成了［我］，但这身体，百年前根本没有这个身体，百年后这身体也将化为泥土，就是这身体存续期间，也不过是一堆细胞的聚集，与每个人的细胞没有什么本质的不同。
我们又或把［思想］错当成了［我］，但这思想，婴儿时是一片空白，长大后也经常变来变去，哪有不变的思想呢？
我们又或把［理智］错当成了［我］，如果理智是我，人们又怎么可能作出不理智的事情呢？
我们又或把［情感］错当成了［我］，如果情感是我，如果没有情感的对象，这情感又何以寄托？
我们又或把［意志］错当成了［我］，很多哲学家认为，人最尊贵之处，即是拥有自由意志，如果意志是我，那么这意志的本质是什么，意志来自于哪里？它会变化消失吗？很明显，意志是很容易改变的，否则也不会有所谓意志坚定不坚定的说法了。
有人会说，我们的［心灵］就是［我］。
那么请问，你的［心灵］在何处呢？
你心灵和其他人的心灵，有什么本质区别呢？
如果你能找到心灵具体的所在，而且能够找到与其他人心灵的本质区别，那么就可以承认你的心灵就是你的［我］。
但其实你是找到不到的。
因为心灵，是无形无相的，没有任何实质的存在。
我们无法否认心灵的存在，因为我们正是用心灵来体验着这一切。
但我们也无法找到心灵具体的所在。
你可以说你拥有［心灵］，每个人都拥有［心灵］。
那么你的［心灵］是变化的呢，还是不变的呢？
如果心灵无法改变，那么就不存在修行这件事了。
如果心灵可以改变，那么就不存在所谓不变的［我］。
如果［我］是可以改变的，那么这个所谓的［我］就仅仅是一个语言表达的符号，其实你所说的［我］根本就不是之前的［我］，虽然你还是用这同一个符号去表达。
所以真相其实是：你是［无我］的，但你认为自己有一个［我］。
这个发现从刚开始的困惑，到理解，到接受，到坚信，需要一个过程。
在这里，并没有否认你拥有［心灵］，但否认了你拥有一个［我］。
这样的认识有什么意义呢？
有非常大的意义。
因为一切的痛苦、烦恼，都是建立在［我］之上的。
当你发现你是无形无相的心灵，而并没有一个实质存在的［我］的时候，全新的领悟就会在你的心灵里发生。
原来，所有的痛苦和烦恼，都只是一些妄想和执着罢了。
比如，对于虚空而言，什么会对虚空造成真实的伤害呢？
没有。
没有任何事物可以伤害到虚空。
那么如果你是无形无相、没有任何实质存在的心灵，那么什么样的事物能够真实地伤害到你呢？
没有。
没有任何事物可以真实地伤害到你。
甚至包括死亡。
心灵，没有任何实质，所以也不存在真实的出生和死亡。
当心灵寓居于一个新的身体，并从母亲的身体娩出，我们说一个新的生命诞生了。
但其实，出生的仅仅是那个身体，心灵一直都在。
当心灵离开寓居的身体，去寻找新的居所，我们说一个生命死去了。
但其实，死去的仅仅是那个身体，心灵一直都在。
即使是身体，也没有真实的生死，所谓的出生和死亡，不过是对物质元素聚合与分离现象的一种称谓而已。
对于某个心灵而言，可能寓居过无数的身体，这无数的身体千差万别，甚至迥然相异，每一次生命的历程都截然不同，但也留不下丝毫的实质。
心灵之间所唯一拥有的不同，似乎就是那些记忆。
而记忆也在不断地被遗忘，如同这些记忆从不曾发生过。
这就是生命的真相。
但这并非生命的全部。
当我们继续安住于内心的宁静并保持清醒的觉察，去观照我们自己的心灵时，我们会逐渐发现生命奥秘的另一面。
我们的心灵，不能说是有，也不能说是无，我们的心灵其实超越了有无；
我们的心灵，不能说是大，也不能说是小，我们的心灵其实超越了大小；
我们的心灵，不能说是内，也不能说是外，我们的心灵其实超越了内外；
我们的心灵，不能说是常，也不能说是断，我们的心灵其实超越了常断；
我们的心灵，不能说是善，也不能说是恶，我们的心灵其实超越了善恶；
我们的心灵，不能说是生，也不能说是死，我们的心灵其实超越了生死；
当我们真实地看见并用心灵去体证这一切，心灵本有的智慧之光就开始显现出来。
当我们安住于内心的宁静而不再被外界干扰时，我们会发现，原来我们的心灵本自清静；
当我们安住于清醒的觉察而不再被觉察的对象干扰时，我们会发现，原来我们的心灵本自清明；
当我们专注于内心，去观察心灵的本质时，我们会发现，原来我们的心灵超越一切，本自解脱；
当我们安住于本自解脱的心灵时，我们会发现，原来所有的一切本自圆满。
当我们安住于本自圆满之中，就会发现，原来我们认为的生老病死、生命轮回其实仅仅是心灵因为不能正确认识自己真相而产生的错误认知——换句话说，其实仅仅是一种［幻像］或者［错觉］。
当我们安住于觉醒的智慧中去观察仍被［幻像］／［错觉］所蒙蔽的生命时，悲悯就会自然地生起，同时生起的还有一个来自心灵深处的挡不住的声音——唤醒他们……
